Als ich Alex Capus im April 1997 für das Kulturressort des Zofinger Tagblatts im Saal des Goldenen Ochsen zuhörte, war er 36, Journalist und Autor, mit frisch erschienenem Debütromans: „Munzinger Pascha” (damals bei Diogenes erschienen, heute bei Hanser erhältlich), die Geschichte eines Oltner Abenteurers, der es im Osmanischen Reich zum Pascha brachte. Fast drei Jahrzehnte später lebt Capus noch immer in Olten – nur dass er dort inzwischen selbst zum Wirt geworden ist: Mit der Galicia Bar führt er eine Kultbar und einen Kulturtreff mit Bühne, Konzerten und Lesungen. Und mit “Querfeldein” (Hanser, erscheint am 21. Juli 2026) erzählt sein neuer Roman ausgerechnet die Geschichte eines Gasthof-Wirts.

Grund genug, meinen Originaltext von damals aus dem Archiv zu holen.

Bild: © Mergime Nocaj

Spannende Autorenlesung mit Alex Capus im Restaurant zum Goldenen Ochsen in Zofingen

Der Oltner Alex Capus las am letzten Freitagabend vor vollem Saal aus seinem Erstlingsroman „Munzinger Pascha”. Mit viel Witz und einer wunderbar bildlichen Sprache katapultierte er als Führer die Anwesenden ins letzte Jahrhundert, auf die Spuren des Oltner Sprach- und Forschungsreisenden Werner Munzinger in der kolonialen Atmosphäre Nordafrikas.

Das sich am Freitagabend, 4. April 1997, im Saal des Goldenen Ochsen in Zofingen eingefundene Publikum erwartete eine amüsante und kurzweilige Autorenlesung des 36-jährigen Oltner Journalisten und Schriftstellers Alex Capus. Sein erfolgreicher Erstlingsroman, im Februar dieses Jahres im Diogenes-Verlag Zürich erschienen, ist bereits ein Bestseller und hat ein grosses Medienecho ausgelöst. Mit „Munzinger Pascha” sammelte er während eineinhalb Jahren explosiven Stoff für seinen Roman: Munzinger, der Abenteurer, Bundesratssohn, Aussteiger und Träumer, flieht Mitte des 19. Jahrhunderts, kurz nach der Gründung der modernen Schweiz, aus dem kleinbürgerlich-miefenden Olten nach Afrika, um dort als Händler und Forschungsreisender zu leben und schliesslich zum Pascha des Osmanischen Reiches ernannt zu werden. Capus verknüpft die abenteuerliche historische Geschichte mit derjenigen des fiktiven Lokalredaktors Max Mohn, der hundertfünfzig Jahre später zufällig auf Munzinger stösst, seinen Spuren nachgeht und sich an die Aufarbeitung der Dokumente macht.

Capus ist 1961 in Frankreich geboren, hat in Basel Geschichte und Philosophie studiert und lebt heute als freier Journalist und Schriftsteller in Olten und Italien. Bereits 1994 gab er im Eigenverlag einen Band mit 12 Kurzgeschichten heraus, „Diese verfluchte Schwerkraft” (édition des copains, Olten), den er auch selbst vertrieb. Ein Jahr danach wurde ihm vom Kanton Solothurn ein Werkjahrbeitrag zugesprochen. Der Diogenes-Verlag wurde auf ihn aufmerksam und wollte ein Buch von ihm veröffentlichen, am liebsten einen Roman. Capus hatte keinen fertigen Roman in der Schublade, aber bereits einen in Arbeit: über eine Oltner Lokalgrösse mit einem so exotischen und spannenden Leben – Werner Munzinger, der es im letzten Jahrhundert im Nahen Osten zu Ruhm und Ehre gebracht hatte. Auf den Darsteller seines Romans stiess er zufällig während einer Parlamentssession im Bundeshaus, der er für die Schweizerische Depeschenagentur (sda) beiwohnte.

Schon seine Kurzgeschichten zeugen von seiner Sprachkraft, seiner Fähigkeit, Oltner Realität mit Witz und Charme umzusetzen und den Leser in einfache, aber umso wirklichkeitsnähere Geschichten eintauchen zu lassen. Der Autor braucht keine Sensationen, seine Art zu betrachten und zu schildern gibt jedem Stoff Kraft. Wie der fiktive Journalist Max Mohn widmete sich der Autor für seinen Roman ausgedehnten Recherchen und reiste nach Kairo, wo er im Nationalarchiv eine Fülle von Dokumenten zu Munzinger fand, die während 120 Jahren unbeachtet dort gelegen hatten, fast als hätten sie auf ihn gewartet. Eine weitere Reise unternahm er nach Keren und Massaua im heutigen Eritrea, wo Munzinger Dämme und eine Wasserleitung bauen liess, und sprach mit älteren Menschen, denen Munzinger als „Gerechter” in guter Erinnerung geblieben ist. Der aus einer stolzen und selbstbewussten Familie stammende Oltner hatte in Paris orientalische und semitische Sprachen gelernt und erlangte als selbsternannter Richter grosses Ansehen in dem von räuberischen Beduinenstämmen und Piraten beherrschten Ostafrika, wo die Blutrache über Generationen hinweg ganze Familien dezimierte.

Die im Roman beschriebenen Vorfälle sind teilweise auch fiktiv, wie der Schriftsteller im Gespräch erwähnte. Zum grossen Teil entstammen sie jedoch den minuziös in Werner Munzingers Büchern und völkerkundlichen Artikeln niedergeschriebenen Geschichten. Sein abenteuerliches Leben ist von Capus in einen packenden historischen Roman erzählt, so frisch und lebendig, als wäre man selber an Ort und Stelle mit dabei. Die Lesung fand sehr guten Anklang: Das Feedback des Publikums wie auch der lange Applaus zeigten, dass Alex Capus und seinem literarischen Schaffen grosse Ehre gebührt.

Angela Maria Carlucci – Zofinger Tagblatt, 4. April 1997

Alex Capus lebt heute in Olten und zählt zu den erfolgreichsten Schweizer Autoren. Bei Hanser erschienen unter anderem “Léon und Louise” (2011), die Spiegel-Bestseller “Susanna” (2022) und “Das kleine Haus am Sonnenhang” (2024). Sein neuer Roman “Querfeldein” erzählt die Geschichte eines Gasthofs im Grenzdorf Ramsen und erscheint am 21. Juli 2026 bei Hanser.

Bücher: Munzinger Pascha (Diogenes-Erstausgabe) · Munzinger Pascha (heute bei Hanser) · Querfeldein

Angela ist Sprach- und Kommunikationswissenschaftlerin | Autorin, Referentin, Coach | Entrepreneurin
“Ich liebe Sprachen, Kommunikation, das Empowerment von Menschen und setze gerne neue Impulse. Kommunikation ist meine Leidenschaft.” 

The post Alex Capus: Vom Pascha zum Wirt appeared first on Sintagma | Create. Communicate. Inspire..

Angela Maria Carlucci is a Strategist at the intersection of Communications, Culture, Corporations and Institutions | Writer & Speaker | Managing Director
“Inspiring and empowering people is what I love doing, for I firmly believe everyone deserves to feel great at any time. Communication is my passion.”

The post I Told the Machine a Joke. It Wrote Me a White Paper. appeared first on Sintagma | Create. Communicate. Inspire..

Von Angela Maria Carlucci | Michael von Forstner | Gianni Pittella

Bild: Die Autoren

Redaktionelle Anmerkung | 31. März 2026
Dieser Essay wurde erstmals am 24. März 2026 veröffentlicht – vor der formellen Abstimmung des Europäischen Parlaments über den KI-Omnibus (26. März) und der Aufnahme der Trilog-Verhandlungen.
DOI: https://doi.org/10.5281/zenodo.19889108

März 2026 | Das Zeitalter der generativen KI hat einen ontologischen Bruch herbeigeführt. Während algorithmische Systeme exzellent darin sind, kodierte Informationen zu verarbeiten, bleiben sie fundamental blind für die Metaebenen des Schweigens – jene Pausen, jenes Zögern und jenes bewusste Auslassen, die den Kern menschlichen Urteilsvermögens, klinischer Diagnostik und demokratischen Vertrauens bilden. Durch die Integration von strategischer Kommunikation, klinischer Medizin und demokratischer Politik argumentieren die Autoren, dass der Schutz des Unquantifizierbaren eine funktionale Notwendigkeit für das Überleben menschzentrierter Institutionen ist.

Dieser Artikel ist auch verfügbar auf: Englisch | Italienisch.
Medienstimmen: die Debatte

SCHNELLNAVIGATION
Die Metaebenen der Sprache
Schweigen in der Kommunikation – Eine kulturelle Dimension | Angela Maria Carlucci
Schweigen in der Medizin – Eine diagnostische Dimension | Michael von Forstner
Was KI hört – und was sie niemals verstehen wird
Zu einer Taxonomie des Schweigens
Schweigen und Demokratie – Eine politische Dimension | Gianni Pittella
Die Architekten des Kontextes

Die Metaebenen der Sprache

Sprache wird gemessen. Transkribiert. Analysiert. Optimiert. In einer Welt algorithmischer Kommunikation gilt als relevant, was ausgesprochen wird – was quantifizierbar, verarbeitbar und reproduzierbar ist. Doch Sprache beginnt nicht mit Worten. Sie beginnt mit dem Schweigen.

Schweigen ist nicht die Abwesenheit von Kommunikation. Es ist ihre tiefste Ebene – eine Metaebene, die das Gesagte rahmt, kontextualisiert und ihm manchmal widerspricht. Wer das Schweigen nicht lesen kann, versteht Sprache nur zur Hälfte. Und doch geht im Zeitalter der KI genau dieses Schweigen verloren. Jedes System, das auf Sprache trainiert wird, wird auf Worten trainiert – auf dem, was gesagt, geschrieben oder transkribiert wurde. Was nicht gesagt wurde, was zurückgehalten wurde, was zwischen zwei Menschen im Raum schwebte – all das existiert im Datensatz nicht.

Dieser Artikel untersucht diese Lücke aus drei verschiedenen und sich ergänzenden Perspektiven: aus der Kommunikation und interkulturellen Strategie, wo Schweigen ein kulturelles Signal ist, das kein Algorithmus zuverlässig dekodieren kann; aus der Medizin und Patientensicherheit, wo das Zögern vor einer Antwort oft diagnostisch relevanter ist als die Antwort selbst; und aus der Politik und Demokratietheorie, wo das Schweigen von Institutionen und Bürgern eine der folgenreichsten – und am häufigsten missverstandenen – Formen der Rede ist.

Drei Disziplinen. Ein Argument: Schweigen ist keine Datenlücke. Es ist der Ort, an dem Bedeutung lebt.

Schweigen in der Kommunikation – Eine kulturelle Dimension

– Angela Maria Carlucci

Die Arbeit an der Schnittstelle von Strategie, Kultur und vielfältigen Sprachlandschaften offenbart, was kein Algorithmus replizieren kann: das Schweigen, das Bedeutung trägt. Effektive Kommunikation beginnt lange bevor ein Beitrag geschrieben oder eine Ankündigung geteilt wird. Sie beginnt mit Präsenz, aufmerksamem Zuhören und einem tiefen Verständnis für das Gegenüber. In der Kommunikation ist es wie in der Musik: Wenn der Rhythmus nicht stimmt, ist die schönste Melodie wertlos. C’est le ton qui fait la musique.

In der interkulturellen Kommunikation ist Schweigen niemals neutral. Es trägt kulturelle Tropen – kulturell kodierte Bedeutungsmuster, die von der erwarteten Norm abweichen. Wo der Code die Regel ist, ist die Trope die bedeutungsvolle Ausnahme. In mediterranen Kulturen kann Schweigen Missbilligung bedeuten – oder emotionale Überwältigung oder das bewusste Zurückhalten von Zustimmung. In nordischen und skandinavischen Kulturen signalisiert dasselbe Schweigen Reflexion, Respekt und sorgfältige Überlegung. Was in Stockholm als Geduld gelesen wird, wird in Rom als Gleichgültigkeit interpretiert. Schweigen ist kontextabhängig, situativ und unreduzierbar lokal. Die Trope lässt sich nicht standardisieren. Der algorithmische Code kann die Trope nicht dekodieren.

Die praktische Erfahrung in der Vermittlung zwischen unterschiedlichen Partnern – etwa einem schnelllebigen internationalen Akteur und einer tief verwurzelten lokalen Institution – zeigt, dass die Sprache selten das Haupthindernis ist. Selbst bei einem gemeinsamen Vokabular geraten Projekte oft ins Stocken, was offenbart, dass die Arbeitskultur nicht in einem Wörterbuch zu finden ist. Was ein fast fatales „Kommunikationsvakuum“ schuf, war kein fehlendes Wort. Es war eine fehlende Interpretation des Schweigens. Für den einen Partner bedeutete „keine Nachricht“ Chaos oder Desinteresse – Schweigen wurde als Ablehnung gelesen. Für den anderen bedeutete dasselbe Schweigen einfach: Alles ist auf Kurs, kein Grund zur Sorge.

Schweigen ist kein Scheitern. Es ist ein Signal. Es markiert die Grenze zwischen Information und Vertrauen, zwischen dem, was gesagt wird, und dem, was gemeint ist. Dies ist das „Kommunikationsvakuum“ – der Raum, in dem Schweigen über kulturelle Linien hinweg missverstanden wird, wo das Ausbleiben eines Signals zum gefährlichsten Signal von allen wird.

In der strategischen Kommunikation ist das Gespür für das „richtige Schweigen“ eine der seltensten und wertvollsten Kompetenzen. Wann schweigt man in einer Verhandlung? In einem Konfliktgespräch? In einer Sitzung, in der eine Führungskraft spricht – und das Schweigen der Anwesenden mehr sagt als jeder Beitrag? Als Cultural Broker beginnt die eigentliche Arbeit genau dort, wo die Sprache endet – nicht als Übersetzer von Worten, sondern als Makler von Erwartungen. Im Raum zwischen den Worten bilden sich die entscheidenden Signale.

KI kann Texte generieren, Tonalitäten anpassen und in Sekunden übersetzen. Aber sie kennt die Geschichte hinter dem Schweigen nicht. Sie weiss nicht, ob dieses Zögern Unsicherheit, Scham, Widerstand oder einfach nur Reflexion signalisiert. Sie spürt nicht, wenn eine Botschaft kulturell falsch kalibriert ist – bevor der Schaden angerichtet ist. Sie weiss nicht, wann sie sprechen soll. Und wann sie schweigen muss. KI hört die Frequenzen. Aber sie hört nicht das Schweigen zwischen ihnen. Wahre Kommunikation ist nicht nur Information. Sie ist Präsenz. Urteilsvermögen. Der Instinkt für den richtigen Ton im richtigen Moment – in der richtigen Kultur. Das lernt man nicht aus Daten. Das wird gelebt.

Schweigen in der Medizin – Eine diagnostische Dimension

– Michael von Forstner

In der klinischen Medizin ist Schweigen ein wichtiger Massstab. Es ist fast so diagnostisch relevant wie ein Blutdruckwert oder ein Laborbefund – aber es kann nicht in einer elektronischen Patientenakte festgehalten, von einer Transkriptionssoftware erfasst oder von einem Algorithmus markiert werden. Es lebt im Raum. Und es verschwindet in dem Moment, in dem der Raum nicht mehr von einem Menschen betreut wird, der darauf trainiert ist, es zu lesen.

Im Patient-Arzt-Dialog ist das Zögern vor einer Antwort einer der bedeutendsten – und am häufigsten übersehenen – Momente in der klinischen Kommunikation. Wenn ein Patient pausiert, bevor er auf eine sensible Frage zu Schmerz, psychischer Gesundheit, Familiengeschichte oder Lebensstil antwortet, trägt diese Pause Informationen. Ihre Länge, ihre Qualität und ihr emotionales Gewicht verraten einem erfahrenen Kliniker etwas, das kein Transkript erfassen kann. Der Patient, der zu schnell antwortet, kommuniziert ebenfalls. Ebenso derjenige, der wegschaut, bevor er spricht. Derjenige, dessen Schweigen nicht das Schweigen des Nichtwissens ist – sondern das Schweigen des „Noch-nicht-bereit-Seins-es-auszusprechen“.

Dies sind diagnostische Parameter, die im Schweigen zwischen Frage und Antwort leben. Sie sind keine Anomalien. Sie sind Daten – einer Art, die kein heutiges KI-System verarbeiten kann. Das Aufkommen von Ambient Listening-Technologien in klinischen Umgebungen wirft eine fundamentale Frage auf: Was passiert mit dem diagnostischen Schweigen, wenn KI im Raum ist? Wenn sie lediglich als Ersatz für menschliche Aufmerksamkeit eingesetzt wird, erfasst das Mikrofon zwar die Worte, löscht aber das Zögern aus. Das Transkript hält fest, was gesagt wurde; es löscht, was zurückgehalten wurde. Und der Kliniker, der auf einen Bildschirm starrt – darauf wartend, dass die KI eine Diagnose vorschlägt –, beobachtet den Patienten nicht mehr.

Wenn sie jedoch korrekt integriert wird, bietet KI ein transformatives Potenzial. Indem sie das mechanische Protokoll des Textes übernimmt, kann sie dem Arzt das „Geschenk der Zeit“ zurückgeben. Ein erfahrener Kliniker, befreit von der Last der manuellen Dokumentation, kann seine volle sensorische Aufmerksamkeit endlich wieder dem Patienten widmen. Wie im ‘NEJM AI’ (Haug & Harrison, 2026) dargelegt, erfordert das Human-in-the-Loop-Prinzip eine präzise Definition. Wir behaupten, dass der wahre Wert des Menschen in diesem Kreislauf nicht die Dateneingabe ist, sondern die Fähigkeit, im Schweigen präsent zu bleiben, während die Maschine das Signal verarbeitet. Das Ziel ist eine KI, die den Text aufzeichnet, damit der Arzt sich endlich wieder dem Kontext widmen kann.

Diese Fragen halten bereits Einzug in die klinische Arena. Im Juni 2026 wird das Thema des Schweigens als diagnostische Metaebene in Diskussionen über Patientenzentrierung und digitale Gesundheit an der Royal Society of Medicine eingeführt – ein Signal dafür, dass das, was KI nicht hören kann, unmöglich zu ignorieren ist.

Was KI hört – und was sie niemals verstehen wird

KI kann Sprache transkribieren, analysieren und übersetzen; sie kann Tonalität erkennen, Muster identifizieren und Anomalien markieren. Aber für die KI ist Schweigen eine Datenlücke – ein Fehler im Signal, kein Signal an sich. Dies ist der fundamentale Unterschied zwischen Datenverarbeitung und menschlicher kommunikativer Intelligenz. KI ist strukturell blind für das Schweigen, weil sie den Kontext nicht bewohnen kann. Ein Mensch interpretiert Schweigen durch Koordinaten, die ein Algorithmus naturgemäss nicht begreifen kann: Wer schweigt? In welcher Situation? Nach welchem Satz? Mit welchem Gesichtsausdruck? In welcher Kultur? Mit welcher Vorgeschichte?

Das Human-in-the-Loop-Prinzip ist weitgehend anerkannt, bleibt aber, wie in der jüngsten wissenschaftlichen Debatte (‘Haug & Harrison, NEJM AI’, 2026) hervorgehoben, gefährlich unterdefiniert. Im klinischen Umfeld wird „Ambient Listening“ als transformative Lösung vorgeschlagen: ein Katalysator für Menschlichkeit, der den Fachmann von der Dokumentationslast befreien kann, um die „menschliche Seite“ des Blickkontakts wiederherzustellen.

Diese Möglichkeit ist jedoch kein automatischer Erfolg. Die Befreiung des Blicks birgt eine operative Falle: Wenn die zurückgewonnene Aufmerksamkeit nicht bewusst darauf gerichtet wird, dem Unausgesprochenen zuzuhören, entsteht ein ontologischer Bruch. Schweigen verkommt zu einer technischen Leere, ausgeschlossen von der Kategorie der Bedeutung, weil die Maschine strukturell unfähig ist, es zu empfangen. In dieser Lücke entsteht das Risiko der Technokratie: Der Algorithmus wird zum alleinigen Schiedsrichter darüber, was im verbalen Protokoll existiert, und entzieht dem Menschen faktisch die Macht, die Realität der Interaktion zu definieren. Das Human-in-the-Loop-Prinzip muss daher als nicht delegierbarer Entscheidungsakt über die Bedeutung des Schweigens zurückgefordert werden. Technologie öffnet einen Raum, den nur menschliche Ethik füllen kann.

Zu einer Taxonomie des Schweigens

Wir schlagen eine erste Klassifizierung vor – vorläufig, offen für Debatten und bewusst unvollständig. Sprache wurde schon immer klassifiziert, kodiert und gelehrt. Schweigen nicht. Doch Schweigen ist ebenso strukturiert wie das Sprechen. Paul Watzlawicks grundlegendes Axiom – „Man kann nicht nicht kommunizieren“ (Pragmatische Aspekte der menschlichen Kommunikation, 1967) – erinnert uns daran, dass jedes Verhalten kommunikatives Gewicht trägt. Und doch bleibt Schweigen für die KI ein blinder Fleck – eine Lücke in den Daten statt selbst zum Signal zu werden.

Diagnostisches Schweigen: In der Medizin ist Schweigen keine Lücke, sondern Daten. Das Zögern des Patienten kommuniziert etwas, das kein Transkript erfassen kann: das Gewicht der Pause und die Distanz zwischen Frage und Antwort. Dieses Zögern, das Scham, Angst oder die Schwierigkeit signalisiert, gelebte Erfahrung in klinische Sprache zu übersetzen, ist oft informativer als die Antwort selbst. Ein Arzt, der darauf trainiert ist, dieses Schweigen zu lesen, besitzt ein diagnostisches Instrument, über das keine KI derzeit verfügt.

Strategisches Schweigen: In Verhandlungen ist Schweigen ein Spielzug. Die bewusste Pause nach einem Angebot erzeugt Druck ohne Aggression, kommuniziert Selbstvertrauen und eröffnet dem Gegenüber Raum zum Überdenken. Erfahrene Verhandler wissen, dass die erste Person, die nach einem Angebot spricht, oft den Vorteil verliert. Dies ist kein Instinkt – es ist eine gelernte, kulturell kalibrierte Fähigkeit, die für einen Algorithmus, der ein Transkript analysiert, völlig unsichtbar ist.

Kulturelles Schweigen: Dasselbe Schweigen trägt je nach Kontext entgegengesetzte Bedeutungen. Was in einer Kultur als Respekt gilt, wird in einer anderen als Ausflüchte gelesen; Zustimmung in einem Kontext signalisiert tiefes Misstrauen in einem anderen. Es gibt keine universelle Grammatik des Schweigens, nur lokale Codes, die jahrelange Immersion und Beobachtung erfordern. Deshalb ereignen sich Fehler so selten auf der Ebene des Vokabulars, sondern so oft in den Räumen zwischen den Worten.

Institutionelles Schweigen: Innerhalb von Organisationen ist kollektives Schweigen ein häufig missverstandenes Signal. Ein stilles Meeting kann echten Konsens widerspiegeln – oder Angst, Widerspruch oder den Zusammenbruch psychologischer Sicherheit. Führungskräfte, die diese Formen nicht unterscheiden können, treffen Entscheidungen auf falschen Voraussetzungen. Was nicht gesagt oder anerkannt wird, prägt die Kultur einer Organisation ebenso stark wie jede offizielle Erklärung.

Politisches Schweigen: In der Demokratie ist Schweigen sowohl ein Recht als auch eine Waffe. Das Schweigen von Institutionen angesichts von Ungerechtigkeit ist eine Form der Rede; das Schweigen desillusionierter Bürger ist eine demokratische Krise. Die Technokratie kann das Unquantifizierbare und das Zweideutige nicht tolerieren, doch genau dieses unreduzierbar menschliche Schweigen muss geschützt werden, um die produktive Mehrdeutigkeit demokratischer Beratung zu bewahren.

Digitales Schweigen: Im Zeitalter der KI ist Schweigen der ultimative blinde Fleck. Was die Maschine nicht aufzeichnet, existiert in ihrem Weltmodell schlichtweg nicht. Die Lücke in den Daten wird als Abwesenheit von Bedeutung behandelt, dabei ist sie oft der Ort der konzentriertesten Wahrheit. Das Zögern des Patienten oder die Pause des Verhandlers entscheiden darüber, ob ein Gespräch gelingt; die Maschine hört die Frequenzen, aber sie hört niemals das Schweigen zwischen ihnen.

Schweigen und Demokratie – Eine politische Dimension

– Gianni Pittella

In einer Ära, die von einer algorithmischen Obsession für sofortige Antworten und ständige Quantifizierung dominiert wird, müssen wir den exquisit politischen Wert des Schweigens wiederentdecken. Wenn die Technologie darauf abzielt, jede Leere mit der Effizienz von Daten zu füllen, muss die Politik das Recht auf das Intervall und die Pause zurückfordern: nicht um eine unhaltbare Undurchsichtigkeit zu verteidigen, sondern um die Möglichkeit der Reflexion zu schützen. Denn nur durch Reflexion kann man Vermittlung erreichen.

Demokratie ist kein ununterbrochener Informationsfluss, sondern ein sensibles Gleichgewicht aus Zuhören, Warten und Urteilen. Dieses Schweigen zu verraten bedeutet, einem kulturellen und wirtschaftlichen Trend nachzugeben – einem, der heute sehr einflussreich und gefährlich ist –, der behauptet, die Demokratie sei ein obsoletes System in einer irreversiblen Krise. Diese These argumentiert, wir sollten den repräsentativen Institutionen den letzten Stoss versetzen, indem wir die Künstliche Intelligenz überbetonen und sie durch eine technokratische Regierung ersetzen.

Wir müssen uns klar ausdrücken: Dieser Übergang von der Demokratie zur Technokratie ist in Wahrheit eine Entwicklung hin zur Autokratie. Es ist ein Wandel, den wir unbedingt verhindern müssen. Die Illusion, dass jedes menschliche Dilemma durch einen automatisierten Prozess ohne politische Verantwortung gelöst werden kann und sollte, neutralisiert die Freiheit selbst. In der Architektur der Institutionen – insbesondere der europäischen – ist Schweigen der notwendige Raum für die Synthese zwischen gegensätzlichen Visionen. Wenn der Code zur einzigen Regel wird, verlieren wir die Fähigkeit, die Ausnahme zu interpretieren und die Komplexität der Realität zu steuern. Politik erfordert Schattenzonen, die die Integrität des Entscheidungsprozesses schützen und die interne Reifung des Konsenses ermöglichen. Souveränität im 21. Jahrhundert ist die Macht, unquantifizierbar zu bleiben. Wahre Politik lernt man nicht aus Daten. Man lebt sie.

Die Architekten des Kontextes

Sprache ist weit mehr als das, was gesagt wird. Wahre kommunikative Kompetenz – ob bei einem Arzt, einem Verhandler, einer Führungskraft oder einem Diplomaten – liegt in der Fähigkeit, das Nicht-Gesagte zu lesen; im Schweigen auszuharren, ohne es sofort füllen zu wollen; das Schweigen des Zweifels vom Schweigen der Reflexion zu unterscheiden. Dies ist das Schweigen der Bedeutung, und es lässt sich nicht algorithmisieren. Es ist menschlich – tiefgreifend, unreduzierbar menschlich.

Doch es gibt ein zweites Schweigen, und es ist gefährlicher. Es ist das Schweigen, das algorithmische Systeme auferlegen: die Blindheit von Systemen, die nicht registrieren, was sie nicht messen können, wodurch genau das unsichtbar gemacht wird, was am dringendsten gehört werden muss. Dies ist nicht das Schweigen der Bedeutung; es ist das Schweigen der Auslöschung.

Schweigen steht nicht ausserhalb der Sprache. Es steht darüber. Es ist die Metaebene, die der Sprache ihre Bedeutung, ihr Gewicht und ihre Humanität verleiht. Ohne es ist Kommunikation lediglich Daten. Mit ihm ist sie Leben. In der Verteidigung des Schweigens der Bedeutung gegen das Schweigen der Auslöschung liegt das letzte Territorium unserer Freiheit.

Angela Maria Carlucci – Strategist und Gründerin von Sintagma. Global Communications, Social Dialogue und Public Affairs.
Michael von Forstner – Pharmacovigilance Executive. Gründer von Mesa Laubela und der MedGenie AG. Patient Safety und Clinical Risk Management. Fellow der RSM.
Gianni Pittella – Physician und Policy Advisor. European und International Policy. Ehemaliger Erster Vizepräsident des Europäischen Parlaments.

DIE AUTOREN

Angela Maria Carlucci ist eine italienisch-schweizerische Strategist und Gründerin von Sintagma, mit Studium der Modernen Sprachen und Literaturen an der Universität Florenz, der Goethe-Universität Frankfurt und der Universität Toronto. Sie analysiert den ontologischen Bruch der generativen KI durch die Linse der strukturellen Semiotik und verbindet so theoretische Forschung mit Strategic Consultancy für globale Märkte. Sie verfügt über langjährige Erfahrung in globaler Unternehmensstrategie, Kommunikation sowie im schweizerischen und europäischen sozialen Dialog.

Michael von Forstner ist Executive für Pharmakovigilanz und Patientensicherheit sowie Gründer von Mesa Laubela und der MedGenie AG. Er hat Biochemie und Medizin in Graz studiert, an der ETH Zürich promoviert und einen Master (MPH) an der London School of Hygiene and Tropical Medicine absolviert. Der ehemalige Forscher an der UC Berkeley und Assistant Professor an der SLU Uppsala ist Fellow der Royal Society of Medicine (RSM) und blickt auf weitreichende Erfahrung bei Roche, Boehringer Ingelheim und Biogen zurück. Er ist auf Digital Health spezialisiert und führt derzeit das Thema des Schweigens als diagnostische Metaebene in die Fachdebatten der RSM ein.

Gianni Pittella ist ein italienischer Politiker und Arzt, mit Studium der Medizin und Chirurgie sowie einer Spezialisierung in Rechtsmedizin an der Universität Neapel Federico II. 1996 wurde er in das italienische Parlament und von 1999 bis 2018 in das Europäische Parlament gewählt, wo er von 2009 bis 2014 als Erster Vizepräsident des Europäischen Parlaments und von 2014 bis 2018 als Vorsitzender der Fraktion der Progressiven Allianz der Sozialdemokraten (S&D) amtierte. Nach seinem Mandat als Senator der italienischen Republik (2018– 2022) berät er heute als Senior Advisor zu Fragen der europäischen und internationalen Politik.

© 2026 | Carlucci | von Forstner | Pittella
Alle Rechte vorbehalten. Die Wiedergabe zu journalistischen Zwecken ist gestattet. No unauthorized AI harvesting.

Press Review: The Media Debate

THE WATCHER POST – Le molteplici forme del silenzio, il pamphlet che guarda all’AI per ciò che è –
Ein Pamphlet: KI so sehen, wie sie ist.

PENSIERI MERIDIANI – Le molteplici forme del silenzio (vollständiger Leitartikel auf Italienisch)
«Das von Sintagma.com produzierte Essay – unter der Leitung der Experten Angela Maria Carlucci, Michael von Forstner und Gianni Pittella – steht im Einklang mit der Agenda von Mario Draghi für den alten Kontinent und untersucht die entscheidenden Schnittstellen zwischen menschlichem Schweigen und Künstlicher Intelligenz.» — Gianfranco Blasi, Autor, ehemaliger Abgeordneter und Mitglied der Finanzkommission des italienischen Parlaments.

NUOVO GIORNALE NAZIONALE – Le molteplici forme del silenzio – A cura di Angela Maria Carlucci
Parte 1: Comunicazione | Parte 2: Medicina | Parte 3: Politica

LE CRONACHE LUCANE / BASILICATA 24 ORE – Le molteplici forme del silenzio 
Parte 1: IA generativa e linguaggio umano | Parte 2: Medicina clinica | Parte 3: Democrazia – una dimensione politica

LE CRONACHE LUCANE – Le molteplici forme del silenzio 

MED – Le molteplici forme del silenzio – in prima pagina /  Versione PDF

IL BELLO – Tecnologia e democrazia, le molteplici forme del silenzio – in prima pagina

The post Die vielen Formen des Schweigens appeared first on Sintagma | Create. Communicate. Inspire..

Di Angela Maria Carlucci | Michael von Forstner | Gianni Pittella

Immagine: Gli autori

Nota editoriale | 31 marzo 2026
Questo saggio è stato pubblicato per la prima volta il 24 marzo 2026 – prima del voto formale del Parlamento Europeo sull’AI Omnibus (26 marzo) e dell’avvio dei negoziati di trilogo.
DOI: https://doi.org/10.5281/zenodo.19889108

Marzo 2026 | L’era dell’IA generativa ha innescato una rottura ontologica. Mentre i sistemi algoritmici eccellono nell’elaborazione di informazioni codificate, essi rimangono fondamentalmente ciechi davanti ai meta-livelli del silenzio – le pause, le esitazioni e le omissioni deliberate che costituiscono il cuore del giudizio umano, della diagnostica clinica e della fiducia democratica. Integrando Comunicazione Strategica, Medicina Clinica e Politiche Democratiche, gli autori sostengono che proteggere l’inquantificabile sia una necessità funzionale per la sopravvivenza delle istituzioni incentrate sull’uomo.

Questo articolo è anche disponibile in tedesco | inglese.
Dicono di noi: Il dibattito sui media

NAVIGAZIONE RAPIDA
I meta-livelli del linguaggio
Il silenzio nella comunicazione – una dimensione culturale | Angela Maria Carlucci
Il silenzio in medicina – una dimensione diagnostica | Michael von Forstner
Cosa sente l’IA – e cosa non capirà mai
Verso una tassonomia del silenzio
Il silenzio e la democrazia – una dimensione politica | Gianni Pittella
Gli architetti del contesto

I meta-livelli del linguaggio

Il linguaggio viene misurato. Trascritto. Analizzato. Ottimizzato. In un mondo di comunicazione algoritmica, conta solo ciò che è manifesto – ciò che può essere quantificato, elaborato e riprodotto. Ma il linguaggio non inizia con le parole. Inizia con il silenzio. Il silenzio non è assenza di comunicazione. Ne è il livello più profondo: un meta-livello che dà forma, contesto e a volte smentisce ciò che viene detto. Chi non sa leggere il silenzio comprende il linguaggio solo a metà.

Eppure, nell’era dell’IA, il silenzio è proprio ciò che va perduto. Ogni sistema è addestrato sulla parola: su ciò che è stato detto, scritto o registrato. Il non-detto, il taciuto, ciò che è rimasto sospeso tra due persone in una stanza: tutto questo non esiste nel dataset.

Questo articolo esplora tale scarto attraverso tre prospettive distinte e complementari: la strategia della comunicazione interculturale, dove il silenzio è un segnale che nessun algoritmo può decodificare con certezza; la medicina e la sicurezza del paziente, dove l’esitazione prima di una risposta è spesso più diagnostica della risposta stessa; e la politica, dove il silenzio delle istituzioni e dei cittadini è una delle forme di espressione più cariche di conseguenze – e più spesso fraintese.

Tre discipline. Un’unica tesi: il silenzio non è un vuoto d’informazione. È il luogo in cui vive il significato.

Il silenzio nella comunicazione – una dimensione culturale

– Angela Maria Carlucci

Il lavoro all’intersezione tra strategia, cultura e diversi paesaggi linguistici rivela ciò che nessun algoritmo può replicare: il silenzio che porta significato.

Una comunicazione efficace inizia molto prima che un post venga scritto o un annuncio venga condiviso. Inizia con la presenza, l’ascolto attento e una profonda comprensione del destinatario. Nella comunicazione, proprio come nella musica, se il ritmo è sbagliato, la melodia più bella è inutile. C’est le ton qui fait la musica.

Nella comunicazione interculturale, il silenzio non è mai neutro. Esso veicola tropi culturali – modelli di significato codificati culturalmente che deviano dalla norma attesa. Laddove il Codice rappresenta la Regola, il Tropo è l’eccezione significativa. Nelle culture mediterranee, il silenzio può significare disapprovazione – o sopraffazione emotiva, o il deliberato diniego del consenso. Nelle culture nordiche e scandinave, lo stesso silenzio segnala riflessione, rispetto e attenta considerazione. Ciò che a Stoccolma viene letto come pazienza, a Roma viene letto come indifferenza. Il silenzio dipende dal contesto, è situazionale e irriducibilmente locale. Il Tropo non può essere standardizzato. Il Codice algoritmico non può decodificare il Tropo.

L’esperienza pratica nella mediazione tra partner eterogenei – come un attore internazionale dai ritmi serrati e un’istituzione locale profondamente radicata – dimostra che la lingua è raramente l’ostacolo principale. Anche in presenza di un vocabolario comune, i progetti spesso si bloccano, rivelando che la cultura del lavoro non si trova in un dizionario. Ciò che ha creato un vuoto comunicativo quasi fatale non è stata una parola mancante. È stata una mancata interpretazione del silenzio. Per un partner, l’assenza di notizie significava caos o disinteresse – il silenzio veniva letto come rifiuto. Per l’altro, lo stesso silenzio significava semplicemente: tutto procede regolarmente, non c’è bisogno di preoccuparsi.

Il silenzio non è un fallimento. È un segnale. Segna il confine tra informazione e fiducia, tra ciò che viene detto e ciò che si intende. Questo è il ‘vuoto comunicativo’ – lo spazio in cui il silenzio viene interpretato erroneamente attraverso i confini culturali, dove l’assenza di un segnale diventa il segnale più pericoloso di tutti.

Nella comunicazione strategica, l’istinto per il ‘giusto silenzio’ è una delle competenze più rare e preziose. Quando restare in silenzio in una negoziazione? In una conversazione conflittuale? In una riunione in cui un leader parla – e il silenzio dei presenti dice più di ogni altro contributo? Come Cultural Broker, il vero lavoro inizia proprio dove finisce la lingua –non come traduttore di parole, ma come mediatore di aspettative. Nello spazio tra le parole si formano i segnali decisivi.

L’IA può generare testi, adattare tonalità e tradurre in pochi secondi. Ma non conosce la storia dietro il silenzio. Non sa se un’esitazione segnali incertezza, vergogna, resistenza – o semplice riflessione. Non percepisce quando un messaggio è culturalmente mal calibrato – prima che il danno sia fatto. Non sa quando parlare. E quando tacere.

L’IA sente le frequenze. Ma non sente il silenzio tra di esse. La vera comunicazione non è solo informazione. È presenza. Giudizio. L’istinto per il tono giusto al momento giusto – nella cultura giusta. Non è questione di dati. È esperienza vissuta.

Il silenzio in medicina – una dimensione diagnostica

– Michael von Forstner

In medicina clinica, il silenzio è un parametro fondamentale. È rilevante ai fini diagnostici quasi quanto la misurazione della pressione arteriosa o un risultato di laboratorio – ma non può essere registrato in una cartella clinica elettronica, trascritto da un software di ambient listening, né segnalato da un algoritmo. Esso vive nella stanza. E scompare nel momento in cui quella stanza non è più presidiata da un essere umano addestrato a interpretarlo.

Nel dialogo tra medico e paziente, l’esitazione che precede una risposta è uno dei momenti più significativi – e più trascurati – della comunicazione clinica. Quando un paziente esita prima di rispondere a una domanda sensibile sul dolore, sulla salute mentale, sull’anamnesi familiare o sullo stile di vita, quella pausa veicola informazioni. La sua durata, la sua qualità e il suo peso emotivo comunicano a un clinico esperto qualcosa che nessuna trascrizione è in grado di cogliere. Anche il paziente che risponde troppo in fretta sta comunicando. Così come quello che distoglie lo sguardo prima di parlare, o quello il cui silenzio non è il silenzio del non sapere – ma del “non essere ancora pronto a dire”.

Questi sono parametri diagnostici che abitano lo spazio tra la domanda e la risposta. Non sono anomalie. Sono dati – di una tipologia che nessun sistema di IA attuale è attrezzato per elaborare.

L’emergere delle tecnologie di ascolto ambientale nei contesti clinici solleva una questione fondamentale: cosa accade al silenzio diagnostico quando l’IA è presente nella stanza? Se utilizzato come mero sostituto dell’attenzione umana, il microfono cattura le parole ma cancella l’esitazione. La trascrizione registra ciò che è stato detto, ma elimina ciò che è stato taciuto. E il medico che osserva uno schermo – in attesa che l’IA suggerisca una diagnosi – cessa, di fatto, di osservare il paziente.

Tuttavia, se integrata correttamente, l’IA offre un potenziale trasformativo. Facendosi carico del protocollo meccanico del testo, essa può restituire al medico il “dono del tempo”. Un clinico esperto, liberato dall’onere della documentazione manuale, può finalmente reindirizzare la propria piena attenzione sensoriale verso il paziente. Come sostenuto in NEJM AI (Haug & Harrison, 2026), il principio del “human-in-the-loop” richiede una definizione precisa. Sosteniamo che il vero valore dell’essere umano in questo processo non risieda nell’inserimento dei dati, ma nella capacità di rimanere presente nel silenzio mentre la macchina elabora il segnale. L’obiettivo è un’IA che registri il testo affinché il medico possa finalmente, ancora una volta, dedicarsi al contesto.

Questi interrogativi stanno già entrando nell’arena clinica. Nel giugno 2026, il tema del silenzio come meta-livello diagnostico sarà introdotto nelle discussioni su ‘Patient Centricity’ e ‘Digital Health’ presso la Royal Society of Medicine – un segnale del fatto che ciò che l’IA non può udire sta diventando impossibile da ignorare.

Cosa sente l’IA – e cosa non capirà mai

L’IA può trascrivere, analizzare e tradurre il linguaggio; può rilevare la tonalità, identificare schemi e segnalare anomalie. Ma il silenzio, per l’IA, è una lacuna nei dati – un errore nel segnale, non un segnale in sé. Questa è la differenza fondamentale tra l’elaborazione dei dati e l’intelligenza comunicativa umana. L’IA è strutturalmente cieca al silenzio, poiché non può abitare il contesto. Un essere umano interpreta il silenzio attraverso coordinate che l’algoritmo, per sua natura, non può comprendere: Chi tace? In quale situazione? Dopo quale frase? Con quale espressione? In quale cultura? Con quale storia?

Il principio human-in-the-loop è ampiamente riconosciuto ma, come evidenziato nel dibattito scientifico recente (Haug & Harrison, NEJM AI, 2026), rimane pericolosamente mal definito. In ambito clinico, l’ambient listening viene proposto come una soluzione trasformativa: un catalizzatore di umanità capace di liberare il professionista dalla documentazione per restituirgli il contatto visivo.

Tuttavia, questa possibilità non è un traguardo automatico. La “liberazione” dello sguardo nasconde un’insidia operativa: se l’attenzione recuperata non viene intenzionalmente diretta verso l’ascolto del non-detto, si consuma un punto di rottura ontologico. Il silenzio decade a vuoto tecnico, escluso dalla categoria di significato perché la macchina è strutturalmente incapace di riceverlo. In questo scarto emerge il rischio della tecnocrazia: l’algoritmo diventa l’unico arbitro di ciò che “esiste” nel verbale, espropriando l’essere umano del potere di definire la realtà dell’interazione. Il principio human-in-the-loop deve quindi essere rivendicato come un atto decisionale non delegabile sulla rilevanza del silenzio. La tecnologia apre uno spazio che solo l’etica dell’essere umano può colmare, impedendo che la realtà dell’interazione umana venga padroneggiata da un codice algoritmico.

Verso una tassonomia del silenzio

Proponiamo una prima classificazione – provvisoria, aperta al dibattito, e deliberatamente incompleta. Non la offriamo come una mappa definitiva, ma come un invito a riflettere più rigorosamente su ciò che perdiamo quando riduciamo la comunicazione a ciò che viene detto. Il linguaggio è sempre stato classificato, codificato e insegnato. Il silenzio no. Eppure il silenzio è strutturato quanto il discorso – opera secondo la propria logica, la propria grammatica culturale, il proprio peso diagnostico.

I teorici della comunicazione hanno stabilito da tempo che non si può non comunicare. L’assioma fondamentale di Paul Watzlawick – “Man kann nicht nicht kommunizieren”, ovvero l’impossibilità di non comunicare (Pragmatics of Human Communication, 1967) – ci ricorda che ogni comportamento – incluso il silenzio, l’immobilità e l’assenza – ha un peso comunicativo. Non esiste uno stato neutro. Non esiste un interruttore off. Il paziente che non dice nulla sta comunicando. Il negoziatore che fa una pausa sta comunicando. L’istituzione che non risponde sta comunicando. Il silenzio non è l’assenza di comunicazione. È una delle sue forme più potenti.

Eppure, per l’IA, il silenzio rimane un punto cieco – una lacuna nei dati piuttosto che un segnale al loro interno. Questo è il paradosso al cuore della comunicazione algoritmica: un sistema che elabora tutto ciò che viene detto, e nulla di ciò che non viene detto.

Silenzio diagnostico – in medicina, il silenzio non è una lacuna nella conversazione. È un dato. Il paziente che esita prima di rispondere a una domanda sensibile comunica qualcosa che nessuna trascrizione può catturare: il peso della pausa, la qualità della riluttanza, la distanza tra la domanda e la risposta. Questa esitazione è spesso più informativa della risposta stessa. Può segnalare vergogna, paura, negazione, o semplicemente la difficoltà di tradurre l’esperienza vissuta in linguaggio clinico. Un medico formato a leggere questo silenzio possiede uno strumento diagnostico che nessun sistema di IA attualmente possiede – e che potrebbe non possedere mai.

Silenzio strategico – nella negoziazione, il silenzio è una mossa. La pausa deliberata dopo un’offerta è uno degli strumenti più potenti nell’arsenale di un negoziatore. Crea pressione senza aggressività. Apre spazio all’altra parte per riconsiderare. Comunica fiducia senza parole. I negoziatori esperti sanno che la prima persona a parlare dopo un’offerta spesso perde il vantaggio. Non è istinto – è un’abilità appresa e calibrata culturalmente. Ed è completamente invisibile a un algoritmo che analizza la trascrizione.

Silenzio culturale – nella comunicazione interculturale, lo stesso silenzio porta significati opposti a seconda del contesto, della relazione e del background culturale. Ciò che viene letto come rispetto in una cultura viene letto come evasione in un’altra. Ciò che segnala accordo in un contesto segnala profondo disaccordo in un altro. Non esiste una grammatica universale del silenzio – solo grammatiche locali che richiedono anni di immersione, osservazione e mediazione culturale per essere decodificate. È precisamente per questo che i fallimenti della comunicazione interculturale raramente avvengono a livello di vocabolario – e così spesso avvengono negli spazi tra le parole.

Silenzio istituzionale – nelle organizzazioni, il silenzio collettivo è uno dei segnali più fraintesi nella leadership. Quando nessuno parla in una riunione, può segnalare un consenso genuino – oppure paura, dissenso silenzioso, esaurimento, o il collasso della sicurezza psicologica. I leader che non riescono a distinguere tra queste forme di silenzio prendono decisioni su premesse false. Il silenzio istituzionale è anche politico: il silenzio di un’organizzazione di fronte a una crisi comunica con la stessa forza di qualsiasi dichiarazione. Ciò che non viene detto, non riconosciuto, non nominato – plasma la cultura con la stessa potenza di ciò che viene detto.

Silenzio politico – nella democrazia, il silenzio è sia un diritto che un’arma. Il silenzio delle istituzioni di fronte all’ingiustizia è esso stesso una forma di discorso. Il silenzio dei cittadini che hanno smesso di credere che la loro voce conti è una crisi democratica. E il silenzio che la tecnocrazia non riesce a tollerare – il non quantificabile, l’ambiguo, l’irriducibilmente umano – è precisamente il silenzio che deve essere protetto. Quando la governance algoritmica sostituisce il giudizio politico, non è solo l’efficienza che si guadagna. È la produttiva ambiguità della deliberazione democratica che va perduta.

Silenzio digitale – nell’era dell’IA, il silenzio è un punto cieco. Ciò che la macchina non registra, non trascrive, non analizza semplicemente non esiste nel suo modello del mondo. La lacuna nei dati viene trattata come un’assenza di significato – quando in realtà è spesso la sede del significato più concentrato. L’esitazione del paziente, la pausa del negoziatore, il malinteso culturale, la paura istituzionale – niente di tutto ciò compare in una trascrizione. Eppure sono precisamente questi elementi a determinare se una conversazione ha successo o fallisce, se una diagnosi è accurata o incompleta, se una trattativa si conclude con un accordo o con un fallimento.

Questa tassonomia non è esaustiva. È un inizio. Ciascuno di questi silenzi merita il proprio studio, la propria metodologia, la propria pedagogia. Ciò che li unisce è questo: sono tutte forme di significato che superano la capacità di qualsiasi sistema addestrato solo sulle parole di catturare. La macchina sente le frequenze. Non sente il silenzio tra di esse.

Il silenzio e la democrazia – una dimensione politica

–  Gianni Pittella

In un’epoca dominata dall’ossessione algoritmica per la risposta immediata e la quantificazione costante, dobbiamo riscoprire il valore squisitamente politico del silenzio. Se la tecnica ambisce a colmare ogni spazio vuoto con l’efficienza del dato, la politica deve rivendicare il diritto all’intervallo e alla pausa: non per difendere un’indifendibile opacità, ma per proteggere la possibilità stessa della riflessione. Perché è solo attraverso la riflessione che si può giungere alla mediazione.

La democrazia non è un flusso ininterrotto di informazioni, ma un delicato equilibrio di ascolto, attesa e giudizio. Tradire questo silenzio significa cedere a un pensiero culturale e a un filone economico oggi molto influente e pericoloso, secondo cui la democrazia sarebbe ormai un sistema obsoleto e in crisi. Questa tesi sostiene che si debba dare una “spallata” definitiva alle istituzioni rappresentative attraverso l’enfatizzazione dell’intelligenza artificiale, per sostituirle con un governo tecnocratico.

Dobbiamo essere chiari: questo passaggio dalla democrazia alla tecnocrazia è, nei fatti, un’evoluzione verso l’autocrazia. È un esito che dobbiamo assolutamente impedire. L’illusione che ogni dilemma umano possa e debba essere risolto da un automatismo privo di responsabilità politica neutralizza la libertà stessa. Nell’architettura delle istituzioni – specialmente in quelle europee – il silenzio è lo spazio necessario per la sintesi tra visioni divergenti. Se il “Codice” diventa l’unica regola, perdiamo la capacità di interpretare l’eccezione e di governare la complessità del reale.

La politica ha bisogno di zone d’ombra che proteggano l’integrità del processo decisionale e permettano la maturazione interna del consenso. L’intelligenza artificiale può analizzare le frequenze del consenso, ma non potrà mai comprendere la profondità di un silenzio istituzionale in una trattativa internazionale. Il vero leader sa abitare il silenzio per trarne la forza della scelta. La sovranità, nel XXI secolo, è il potere di rimanere imponderabili. Risiede nella capacità umana di decidere quando parlare e quando, invece, lasciare che il silenzio segni il confine della nostra libertà. Dobbiamo riconoscere che ciò che non può essere misurato non è per questo privo di valore. Anzi, potrebbe essere la cosa più preziosa che abbiamo. Perché la vera politica non si impara dai dati. Si vive.

Gli architetti del contesto

Il linguaggio è molto più di ciò che viene detto. La vera competenza comunicativa – che si tratti di un medico, di un negoziatore, di un leader o di un diplomatico – risiede nella capacità di leggere ciò che non viene detto; di restare nel silenzio senza correre a riempirlo; di distinguere il silenzio del dubbio da quello della riflessione, il silenzio culturale da quello emotivo, il silenzio diagnostico da quello difensivo. Questo è il silenzio del significato, e non può essere algoritmizzato. Non può essere scalato. Non può essere riprodotto da alcun sistema di intelligenza artificiale, per quanto sofisticato. È umano – profondamente, irriducibilmente umano.

Ma c’è un secondo silenzio, ed è più pericoloso. È il silenzio che i sistemi algoritmici impongono: la cecità di sistemi che non registrano ciò che non possono misurare, rendendo invisibile proprio ciò che più avrebbe bisogno di essere ascoltato. Questo non è il silenzio del significato; è il silenzio della cancellazione.

Il silenzio non è fuori dal linguaggio. È al di sopra di esso. È il meta-livello che dà al linguaggio il suo senso, il suo peso e la sua umanità. Senza di esso, la comunicazione è dati. Con esso, è vita. E forse è proprio lì – nel difendere il silenzio del significato contro il silenzio della cancellazione – che risiede l’ultimo territorio della nostra libertà.

Angela Maria Carlucci – Strategist e Direttrice di Sintagma. Comunicazione Globale, Dialogo Sociale e Public Affairs.
Michael von Forstner – Executive in Pharmacovigilance. Fondatore di Mesa Laubela e MedGenie AG. Sicurezza del Paziente e Gestione del Rischio Clinico. Fellow della RSM.
Gianni Pittella – Medico e Policy Advisor. Politica Europea e Internazionale. Già Primo Vicepresidente del Parlamento Europeo.

GLI AUTORI

Angela Maria Carlucci è una strategist italo-svizzera e direttrice di Sintagma. È laureata in Lingue e Letterature Straniere Moderne presso l’Università di Firenze, con studi accademici a Francoforte e Toronto. Esaminando la rottura ontologica dell’IA generativa attraverso la semiotica strutturale, coniuga la ricerca teorica con la consulenza strategica per i mercati globali, esplorando le dimensioni umane dell’intelligenza artificiale. Vanta una lunga esperienza nella strategia aziendale globale, nella comunicazione e nel dialogo sociale svizzero ed europeo.

Michael von Forstner è un executive in farmacovigilanza e sicurezza del paziente, fondatore di Mesa Laubela e MedGenie AG. Ha studiato biochimica e medicina a Graz, conseguito un PhD all’ETH di Zurigo e un Master (MPH) alla London School of Hygiene and Tropical Medicine. Già ricercatore alla UC Berkeley e assistant professor alla SLU Uppsala, è fellow della Royal Society of Medicine (RSM) con vasta esperienza in Roche, Boehringer Ingelheim e Biogen. Specializzato in sanità digitale, introduce attualmente il silenzio come meta-livello diagnostico nelle discussioni su ‘Patient Centricity’ e ‘Digital Health’ presso la RSM.

Gianni Pittella è un politico e medico italiano. Si è laureato in medicina e chirurgia e specializzato in medicina legale e delle assicurazioni presso l’Università degli Studi di Napoli Federico II. È stato eletto Deputato al Parlamento italiano nel 1996 e Membro del Parlamento Europeo dal 1999 al 2018, ricoprendo la carica di Primo Vicepresidente del Parlamento Europeo dal 2009 al 2014, e di Presidente dell’Alleanza Progressista dei Socialisti e Democratici dal 2014 al 2018. In seguito al suo mandato come Senatore della Repubblica Italiana (2018–2022), è attivo come senior advisor per le politiche europee e internazionali.

© 2026 | Carlucci, von Forstner, Pittella
Tutti i diritti riservati. Si concede licenza di riproduzione per uso giornalistico. No unauthorized AI harvesting.

Rassegna Stampa

THE WATCHER POST | Innovazione – Le molteplici forme del silenzio – Il pamphlet che guarda all’AI per ciò che è

PENSIERI MERIDIANI – Le molteplici forme del silenzio
«E’ interessante per Pensieri Meridiani partecipare ad un dibattito evoluto sui temi della modernità, su quelli che potranno caratterizzare il nostro futuro di europei consapevoli delle sfide che abbiamo davanti. Esperti del proprio settore quali Angela Maria Carlucci, Michael von Forstner e il nostro Gianni Pittella hanno prodotto un documento, che pubblichiamo integralmente, che ci interroga e si muove nel solco dell’Agenda di Mario Draghi per il Vecchio Continente. Le relazioni, analizzando alcuni ambiti vitali come comunicazione, medicina e democrazia, esplorano gli spazi e le criticità che si insinuano fra silenzio e intelligenza artificiale.» – Gianfranco Blasi, Autore, già Deputato al Parlamento Italiano e componente della Commissione Bilancio, Tesoro e Programmazione.

NUOVO GIORNALE NAZIONALE – Le molteplici forme del silenzio – A cura di Angela Maria Carlucci
Parte 1: Comunicazione | Parte 2: Medicina | Parte 3: Politica

LE CRONACHE LUCANE / BASILICATA 24 ORE – Le molteplici forme del silenzio 
Parte 1: IA generativa e linguaggio umano | Parte 2: Medicina clinica | Parte 3: Democrazia – una dimensione politica

LE CRONACHE LUCANE – Le molteplici forme del silenzio 

MED – Le molteplici forme del silenzio – in prima pagina /  Versione PDF

IL BELLO – Tecnologia e democrazia, le molteplici forme del silenzio – in prima pagina

The post Le molteplici forme del silenzio appeared first on Sintagma | Create. Communicate. Inspire..

By Angela Maria Carlucci | Michael von Forstner | Gianni Pittella

Image: The Authors

Editorial Note | 31 March 2026
This essay was first published on 24 March 2026 – ahead of the European Parliament’s formal vote on the AI Omnibus (26 March) and the opening of trilogue negotiations.
Published open access – DOI: https://doi.org/10.5281/zenodo.19889108

March 2026 | The age of Generative AI has brought about an ontological rupture. While algorithmic systems excel at processing codified information, they remain fundamentally blind to the meta-levels of silence – the pauses, hesitations, and deliberate omissions that constitute the core of human judgment, clinical diagnostics, and democratic trust. By integrating Strategic Communication, Clinical Medicine, and Democratic Policy, the authors argue that protecting the unquantifiable is a functional necessity for the survival of human-centric institutions.

This article is also available in German | Italian.
Press Review: The Media Debate

QUICK NAVIGATION
The Meta-Levels of Language
Silence in Communication – A Cultural Dimension | Angela Maria Carlucci
Silence in Medicine – A Diagnostic Dimension | Michael von Forstner
What AI Hears – and What It Will Never Understand
Towards a Taxonomy of Silence
Silence and Democracy – A Political Dimension | Gianni Pittella
The Architects of Context

The Meta-Levels of Language

Language is measured. Transcribed. Analyzed. Optimized. In a world of algorithmic communication, what counts as relevant is what is spoken – what can be quantified, processed, and reproduced. But language does not begin with words. It begins with silence. Silence is not the absence of communication. It is its deepest layer – a meta-level that frames, contextualizes, and sometimes contradicts what is said. Those who cannot read silence understand language only halfway.

And yet, in the age of AI, silence is precisely what gets lost. Every system trained on language is trained on words – on what was said, written, or transcribed. What was not said, what was withheld, what hung in the air between two people in a room – this does not exist in the dataset.

This article explores that gap from three distinct and complementary perspectives: from communication and intercultural strategy, where silence is a cultural signal that no algorithm can reliably decode; from medicine and patient safety, where the hesitation before an answer is often more diagnostic than the answer itself; and from politics and democratic theory, where the silence of institutions and citizens is one of the most consequential – and most misread – forms of speech.

Three disciplines. One argument: silence is not a data gap. It is where meaning lives.

Silence in Communication – A Cultural Dimension

– Angela Maria Carlucci

Working at the intersection of strategy, culture, and diverse linguistic landscapes reveals what no algorithm can replicate: the silence that carries meaning.

Effective communication starts long before a post is written or an announcement is shared. It begins with presence, careful listening, and a deep understanding of your audience. In communication, just like in music, if the rhythm is off, the most beautiful melody is useless. C’est le ton qui fait la musique.

In intercultural communication, silence is never neutral. It carries cultural tropes – culturally encoded patterns of meaning that deviate from the expected norm. Where the Code is the rule, the trope is the meaningful exception. In Mediterranean cultures, silence can mean disapproval – or emotional overwhelm, or the deliberate withholding of consent. In Nordic and Scandinavian cultures, the same silence signals reflection, respect, and careful consideration. What reads as patience in Stockholm reads as indifference in Rome. Silence is context-dependent, situational, and irreducibly local. The trope cannot be standardized. The algorithmic Code cannot decode the Trope.

Practical experience in mediating between diverse partners – such as a fast-paced international player and a deeply rooted local institution – demonstrates that language is seldom the primary obstacle. Even with a common vocabulary, projects often stall, revealing that working culture is not found in a dictionary. What created a near-fatal communication vacuum was not a missing word. It was a missing interpretation of silence. For one partner, no news meant chaos or disinterest – silence was read as rejection. For the other, the same silence simply meant: everything is on track, no need to worry.

Silence is not a failure. It is a signal. It marks the boundary between information and trust, between what is said and what is meant. This is the ‘communication vacuum’ – the space where silence is misread across cultural lines, where the absence of a signal becomes the most dangerous signal of all.

In strategic communication, the instinct for the ‘right silence’ is one of the rarest and most valuable competencies. When do you stay silent in a negotiation? In a conflict conversation? In a meeting where a leader speaks – and the silence of those present says more than any contribution? As a Cultural Broker, the real work begins precisely where language ends – not as a translator of words, but as a broker of expectations. In the space between words, the decisive signals form.

AI can generate texts, adapt tonalities, and translate in seconds. But it does not know the history behind the silence. It does not know whether this hesitation signals uncertainty, shame, resistance – or simply reflection. It does not sense when a message is culturally miscalibrated – before the damage is done. It does not know when to speak. And when to stay silent.

AI hears the frequencies. But it does not hear the silence between them. True communication is not only information. It is presence. Judgment. The instinct for the right tone at the right moment – in the right culture. This is not learned from data. It is lived.

Silence in Medicine – A Diagnostic Dimension

– Michael von Forstner

In clinical medicine, silence is an important measure. It is almost as diagnostically relevant as a blood pressure reading or a laboratory result – but it cannot be recorded in an electronic health record, transcribed by ambient listening software, or flagged by an algorithm. It lives in the room. And it disappears the moment the room is no longer attended to by a human being trained to read it.

In the patient-physician dialogue hesitation before an answer is one of the most significant – and most overlooked – moments in clinical communication. When a patient pauses before responding to a sensitive question about pain, mental health, family history, or lifestyle, that pause carries information. Its length, its quality, and its emotional weight tell an experienced clinician something that no transcript can capture. The patient who answers too quickly is also communicating. The one who looks away before speaking. The one whose silence is not the silence of not knowing – but of “not yet being ready to say.”

These are diagnostic parameters that live in the silence between question and answer. They are not anomalies. They are data – of a kind that no current AI system is equipped to process.

The emergence of ambient listening technology in clinical settings raises a fundamental question: What happens to the diagnostic silence when AI is in the room? If used merely as a replacement for human attention, the microphone captures the words but erases the hesitation. The transcript records what was said; it erases what was withheld. And the clinician who is watching a screen – waiting for the AI to suggest a diagnosis – is no longer watching the patient.

However, if integrated correctly, AI offers a transformative potential. By handling the mechanical protocol of the text, it can return the “gift of time” to the physician. An experienced clinician, liberated from the burden of manual documentation, can finally redirect their full sensory attention to the patient. As argued in NEJM AI (Haug & Harrison, 2026), the “human-in-the-loop” principle requires a precise definition. We contend that the true value of the human in this loop is not data entry, but the capacity to remain present in the silence while the machine processes the signal. The goal is an AI that records the text so that the doctor can finally, once again, attend to the context.

These questions are already entering the clinical arena. In June 2026, the theme of silence as a diagnostic meta-level will be introduced into discussions on Patient Centricity and Digital Health at the Royal Society of Medicine – a signal that what AI cannot hear is becoming impossible to ignore.

What AI Hears – and What It Will Never Understand

AI can transcribe, analyze, and translate language; it can detect tonality, identify patterns, and flag anomalies. But for AI, silence is a data gap –an error in the signal, not a signal in itself. This is the fundamental difference between data processing and human communicative intelligence. AI is structurally blind to silence because it cannot inhabit the context. A human being interprets silence through coordinates that an algorithm, by its very nature, cannot comprehend: Who is silent? In what situation? After which sentence? With what expression? In which culture? With what history?

The human-in-the-loop principle is widely recognized but, as highlighted in the recent scientific debate (Haug & Harrison, NEJM AI, 2026), it remains dangerously ill-defined. In the clinical setting, ambient listening is proposed as a transformative solution: a catalyst for humanity capable of freeing the professional from the burden of documentation to restore the “human side” of eye contact.

However, this possibility is not an automatic achievement. The “liberation” of the gaze in ambient listening hides an operational pitfall: if the recovered attention is not intentionally directed toward listening to the unspoken, an ontological rupture occurs. Silence decays into a technical void, excluded from the category of meaning because the machine is structurally incapable of receiving it. In this gap, the risk of technocracy emerges: the algorithm becomes the sole arbiter of what “exists” in the verbal record, effectively expropriating the human being of the power to define the reality of the interaction. The human-in-the-loop principle must therefore be reclaimed as a non-delegable decisional act regarding the significance of silence. Technology opens a space that only human ethics can fill, preventing the reality of human interaction from being mastered by an algorithmic code.

Towards a Taxonomy of Silence

We propose a first classification – provisional, open to debate, and deliberately incomplete. It not as a definitive map but as an invitation to think more rigorously about what we lose when we reduce communication to what is said. Language has always been classified, codified, and taught. Silence has not. Yet silence is as structured as speech – it operates according to its own logic, its own cultural grammar, its own diagnostic weight. Communication theorists have long established that one cannot not communicate. Paul Watzlawick’s foundational axiom – “Man kann nicht nicht kommunizieren”, or the impossibility of not communicating (Pragmatics of Human Communication, 1967) – reminds us that every behavior – including silence, stillness, and absence – carries communicative weight. There is no neutral state. The patient who says nothing, the negotiator who pauses, and the institution that does not respond are all communicating. Silence is not the absence of communication; it is one of its most potent forms.

And yet, for AI, silence remains a blind spot – a gap in the data rather than a signal within it. This is the paradox at the heart of algorithmic communication: a system that processes everything that is said, and nothing that is not.

Diagnostic silence – In medicine, silence is not a gap; it is data. The patient who hesitates before answering a sensitive question communicates something no transcript can capture: the weight of the pause and the distance between the question and the answer. This hesitation, signalling shame, fear, or the difficulty of translating lived experience into clinical language, is often more informative than the answer itself. A physician trained to read this silence holds a diagnostic instrument that no AI currently possesses.

Strategic silence – In negotiation, silence is a move. The deliberate pause after an offer creates pressure without aggression, communicating confidence and opening space for the other side to reconsider. Experienced negotiators know that the first person to speak after an offer often loses the advantage. This is not instinct – it is a learned, culturally calibrated skill entirely invisible to an algorithm analyzing a transcript.

Cultural silence – The same silence carries opposite meanings depending on context. What reads as respect in one culture reads as evasion in another; agreement in one context signals deep disagreement in another. There is no universal grammar of silence, only local codes requiring years of immersion and observation to decode. This is why failures so rarely happen at the level of vocabulary, and so often in the spaces between words.

Institutional silence – Within organizations, collective silence is a frequently misread signal. A quiet meeting may reflect genuine consensus, or it may signal fear, dissent, or the collapse of psychological safety. Leaders who cannot distinguish between these forms make decisions on false premises. What is not said or acknowledged shapes an organization’s culture as powerfully as any official statement.

Political silence – In democracy, silence is both a right and a weapon. The silence of institutions in the face of injustice is a form of speech; the silence of disillusioned citizens is a democratic crisis. Technocracy cannot tolerate the unquantifiable and the ambiguous, yet this irreducibly human silence is precisely what must be protected to preserve the productive ambiguity of democratic deliberation.

Digital silence – In the age of AI, silence is the ultimate blind spot. What the machine does not record simply does not exist in its model of the world. The gap in the data is treated as an absence of meaning, yet it is often the location of the most concentrated truth. The patient’s hesitation or the negotiator’s pause determines whether a conversation succeeds; the machine hears the frequencies, but it never hears the silence between them.

This taxonomy is not exhaustive; it is a beginning. Each of these silences deserves its own study, methodology, and pedagogy. What unites them is this: they are all forms of meaning that exceed the capacity of any algorithmic system to capture.

Silence and Democracy – A Political Dimension

–  Gianni Pittella

In an era dominated by an algorithmic obsession with immediate response and constant quantification, we must rediscover the exquisitely political value of silence. If technology aims to fill every void with the efficiency of data, politics must reclaim the right to the interval and the pause: not to defend an indefensible opacity, but to protect the very possibility of reflection. For it is only through reflection that one can achieve mediation.

Democracy is not an uninterrupted flow of information, but a delicate balance of listening, waiting, and judgment. To betray this silence is to yield to a cultural and economic trend – one that is highly influential and dangerous today – which claims that democracy is an obsolete system in irreversible crisis. This thesis argues that we should deliver a final “blow” to representative institutions by over-emphasizing Artificial Intelligence, replacing them with a technocratic government.

We must be clear: this transition from democracy to technocracy is, in fact, an evolution toward autocracy. It is a shift that we must absolutely prevent. The illusion that every human dilemma can and should be resolved by an automated process devoid of political responsibility neutralizes freedom itself. Within the architecture of institutions – particularly European ones – silence is the necessary space for synthesis between divergent visions. If the “Code” becomes the sole rule, we lose the ability to interpret the exception and to govern the complexity of reality.

Politics requires “shadow zones” that protect the integrity of the decision-making process and allow for the internal maturation of consensus. Artificial Intelligence can analyze the frequencies of consensus, but it can never grasp the depth of an institutional silence in international negotiations. The true leader knows how to inhabit silence to draw from it the strength of choice. Sovereignty, in the 21st century, is the power to remain unquantifiable. It resides in the human capacity to decide when to speak and when, instead, to let silence mark the boundary of our freedom. We must recognize that what cannot be measured is not therefore without value. Indeed, it may be the most valuable thing we have. Because true politics is not learned from data. It is lived.

The Architects of Context

Language is far more than what is said. True communicative competence – whether in a doctor, a negotiator, a leader, or a diplomat – lies in the ability to read what is not said; to stay in silence without rushing to fill it; to distinguish the silence of doubt from the silence of reflection, cultural silence from emotional silence, and diagnostic silence from defensive silence. This is the silence of meaning, and it cannot be algorithmized. It cannot be scaled. It cannot be reproduced by any artificial intelligence system, however sophisticated. It is human – deeply, irreducibly human.

But there is a second silence, and it is more dangerous. It is the silence that algorithmic systems impose: the blindness of systems that do not register what they cannot measure, making invisible precisely what most needs to be heard. This is not the silence of meaning; it is the silence of erasure.

Silence is not outside language. It is above it. It is the meta-level that gives language its meaning, its weight, and its humanity. Without it, communication is data. With it, it is life. And perhaps it is precisely there – in defending the silence of meaning against the silence of erasure – that the last territory of our freedom resides.

Angela Maria Carlucci – Strategist and Director of Sintagma. Global Communications, Social Dialogue, and Public Affairs.
Michael von Forstner – Pharmacovigilance Executive. Founder of Mesa Laubela and MedGenie AG. Patient Safety and Clinical Risk Management. Fellow of the RSM.
Gianni Pittella – Physician and Policy Advisor. European and International Policy. Former First Vice-President of the European Parliament.

ABOUT THE AUTHORS

Angela Maria Carlucci is an Italian-Swiss strategist and director of Sintagma. She holds a degree in Foreign Languages and Literatures from the University of Florence, with academic studies in Frankfurt and Toronto. Examining the ontological rupture of generative AI through foundational semiotics, she bridges theoretical research with strategic consultancy for global markets, exploring the human dimensions of AI. Her perspective is informed by extensive experience in global corporate strategy, communications, and Swiss and EU social dialogue.

Michael von Forstner is a pharmacovigilance and patient safety executive, founder of Mesa Laubela and MedGenie AG. He studied biochemistry and medicine in Graz, holds a PhD from ETH Zurich, and an MPH from the London School of Hygiene and Tropical Medicine. A former researcher at UC Berkeley and assistant professor at SLU Uppsala, he is a fellow of the Royal Society of Medicine (RSM), with vast experience at Roche, Boehringer Ingelheim, and Biogen, specializing in digital health. He is currently introducing the theme of silence as a diagnostic meta-level into discussions on Patient Centricity and Digital Health at the RSM.

Gianni Pittella is an Italian politician and physician. He graduated in medicine and surgery and specialized in legal and forensic medicine at the University of Naples Federico II. He was elected Member of the Italian Parliament in 1996 and Member of the European Parliament from 1999 to 2018, serving as First Vice-President of the European Parliament from 2009 to 2014, and as President of the Progressive Alliance of Socialists and Democrats from 2014 to 2018. Following his tenure as a Senator of the Italian Republic (2018–2022), he is active as a senior advisor on European and international policy.

© 2026 | Carlucci | von Forstner | Pittella
All rights reserved. Permission is granted for journalistic reproduction. No unauthorized AI harvesting.

Press Review: The Media Debate

THE WATCHER POST – Le molteplici forme del silenzio, il pamphlet che guarda all’AI per ciò che è –
(The pamphlet that looks at AI for what it is)

PENSIERI MERIDIANI – Le molteplici forme del silenzio (full editorial in Italian)
«The essay produced by Sintagma.com – led by experts Angela Maria Carlucci, Michael von Forstner, and Gianni Pittella – aligns with the Mario Draghi Agenda for the Old Continent, exploring the critical intersections between human silence and Artificial Intelligence.» — Gianfranco Blasi, Author, former Member of the Italian Parliament and of the Budget, Treasury and Planning Committee.

NUOVO GIORNALE NAZIONALE – Le molteplici forme del silenzio – A cura di Angela Maria Carlucci
Parte 1: Comunicazione | Parte 2: Medicina | Parte 3: Politica

LE CRONACHE LUCANE / BASILICATA 24 ORE – Le molteplici forme del silenzio 
Parte 1: IA generativa e linguaggio umano | Parte 2: Medicina clinica | Parte 3: Democrazia – una dimensione politica

LE CRONACHE LUCANE – Le molteplici forme del silenzio 

MED – Le molteplici forme del silenzio – in prima pagina /  Versione PDF

IL BELLO – Tecnologia e democrazia, le molteplici forme del silenzio – in prima pagina

The post The Many Forms Of Silence appeared first on Sintagma | Create. Communicate. Inspire..

Di Angela Maria Carlucci

Marzo 2026 |  L’Associazione Donne Italiane in Svizzera per le Pari Opportunità conclude il suo percorso istituzionale. Dai primi passi dopo la Conferenza di Pechino ai progetti di formazione per le lavoratrici, l’eredità di trent’anni di battaglie civili non scompare, ma si trasferisce per continuare il dialogo sull’integrazione e la parità. Con la chiusura di ADISPO si compie un ciclo storico per le donne italiane in Svizzera. Tra la memoria dei progetti internazionali e il valore della voce come “muscolo civile”, il bilancio di un’esperienza che non finisce, ma resta patrimonio collettivo. Una storia fatta di ponti tra due culture. Perché certe storie non finiscono, si trasferiscono.

Non è facile chiudere qualcosa che hai costruito con le mani.

ADISPO è nata l’8 marzo 1998 – la Giornata internazionale della donna – per iniziativa delle delegate al Seminario «Donne in Emigrazione» tenutosi a Roma nel novembre 1997. Non una fondazione a tavolino: una decisione presa da donne che si erano incontrate, avevano parlato, e avevano scelto di costruire qualcosa insieme. Erano gli anni in cui la Conferenza di Pechino del 1995 aveva appena ridisegnato l’agenda globale della parità di genere. ADISPO è stata la risposta locale a quella visione mondiale – concreta, quotidiana, radicata nella realtà delle donne italiane in Svizzera. Pochi mesi dopo la fondazione, nel maggio 1998, era già presente a Sciaffusa alla conferenza «Lucane Protagoniste in Europa» promossa dalla Commissione Regionale dei Lucani nel Mondo e dalla Federazione dei Lucani in Svizzera – le storie di quelle donne sarebbero diventate il libro di Maria Schirone «Storie di Donne Lucane – racconti di figlie, madri, nonne» nel 2001.

Quasi trent’anni dopo, chiudiamo. Non per sconfitta – ma perché certi cicli si compiono. E perché ciò che si costruisce non scompare quando si spegne la luce.

Quello che siamo state

ADISPO è stata un’associazione apartitica, aconfessionale, senza scopo di lucro, con sede legale a Berna. Nata per le donne italiane in Svizzera – quelle che avevano seguito i loro uomini in paesi a loro spesso ostili, col sogno di tornare presto – un sogno che per molte non si è mai avverato – quelle della seconda e terza generazione che navigavano tra due culture senza appartenere pienamente a nessuna delle due, e quelle altamente istruite, le accademiche e le professioniste, che avevano tutto sulla carta e continuavano a scontrarsi con muri invisibili – ADISPO è stata uno spazio dove l’identità e i diritti si incontravano – aperto a tutte, senza confini di nazionalità o cultura. Perché una società equa non può che nascere dal dialogo con tutti – donne, uomini, bambini, giovani, anziani, istituzioni. Nessuno escluso.

Abbiamo partecipato attivamente al dialogo sociale e politico – portando la voce delle donne italiane in Svizzera nei luoghi dove le decisioni vengono prese. Abbiamo lavorato in collaborazione con enti e autorità italiane e svizzere – consolati, Ambasciata d’Italia, associazioni dell’emigrazione, CGIE, COM.IT.ES, partiti politici, patronati, organizzazioni sindacali. Abbiamo garantito i reali interessi delle donne attraverso un’attività di stimolo e proposta nei confronti delle istituzioni. Abbiamo incentivato l’informazione sui diritti. Abbiamo favorito l’integrazione sociale, culturale e professionale.

Abbiamo costruito ponti anche oltre la comunità italiana – collaborando con associazioni di donne di altre etnie in Svizzera, con gruppi femminili svizzeri, con reti europee che condividevano lo stesso orizzonte. Perché la parità di genere non ha nazionalità. E la solidarietà tra donne non conosce confini.

Il riconoscimento più significativo è arrivato nel 2023, quando ADISPO è stata inclusa nella mostra «Esperienze della Svizzera – Italianità» al Museo Nazionale di Zurigo – un’esposizione che ha raccontato l’italianità in Svizzera attraverso le testimonianze dirette di chi l’ha vissuta. Essere presenti in quel museo, accanto alla storia del Paese che ci aveva accolte, è stato il segno più eloquente che il nostro lavoro aveva lasciato una traccia.

Quello che abbiamo fatto

Abbiamo organizzato e partecipato a conferenze internazionali – in Svizzera, in Italia, in Europa – su parità di genere, migrazione, lavoro, identità. Abbiamo gestito progetti finanziati dall’Unione Europea, dal Ministero italiano del Lavoro e dall’Ufficio federale svizzero per le pari opportunità. Tra questi, il progetto DO.LA. – Donne Lavoratrici – finanziato dal Ministero del Lavoro e delle Politiche Sociali italiano tramite lo IAL CISL Nazionale, con tre anni di lavoro preparatorio prima di prendere avvio: tre percorsi formativi a Berna – pari opportunità e diritto del lavoro, creazione d’impresa, specializzazione linguistica – con un gruppo di docenti italiani e svizzeri e uno stage intensivo a Roma alla Casa Internazionale delle Donne.

Donne il cui destino professionale in emigrazione era stato spesso segnato già nell’adolescenza – cresciute tra due culture che faticavano a dialogare, in famiglie che portavano con sé valori e tradizioni di un’Italia lontana, in un paese che chiedeva loro di essere altro. Non per mancanza di volontà, né loro né di chi le circondava, ma per la complessità silenziosa di chi cresce nel mezzo – tra una cultura e l’altra, tra un mondo e l’altro, senza che nessuno avesse ancora trovato le parole giuste per accompagnarle. DO.LA. è stata una risposta concreta a quella distanza. Il progetto ENAIP RETRAVAILLER – Rientro alla professione attiva delle donne ha offerto 250 ore di formazione professionale gratuita a Basilea e Zurigo, progettate per facilitare il reinserimento nel mercato del lavoro. In collaborazione con ADISPO, il percorso ha unito le lezioni settimanali in aula a workshop intensivi di Empowerment e Gender Sensitivity Training, culminando nel Seminario sulle Pari Opportunità di Lugano e nella Conferenza sul Gender Mainstreaming di Olten. E il progetto LUI presentato all’UFU (Ufficio Federale per l’Uguaglianza fra la donna e l’uomo) – che ha insegnato agli uomini a conciliare lavoro e famiglia. Perché la parità non riguarda solo le donne.

Ma il lavoro più importante non si misura in progetti o finanziamenti. Si misura nelle persone.
Al convegno finale di DO.LA. una corsista ha preso la parola. Aveva taciuto per vent’anni «come una carmelitana dietro le grate del convento», ha detto. Poi ha aggiunto: «Ora so di diritto e di economia amministrativa. Nessuno mi potrà mai più manipolare.» Un’altra corsista ha ribadito che il percorso di formazione è stato fondamentale per rimettere in questione se stessa. Non voleva molto: imparare ad usare il computer, forse creare un’impresa, incontrarsi con altre donne – «quasi una terapia di gruppo», ha detto. Come se il diritto di stare insieme e imparare fosse ancora qualcosa da chiedere con cautela. Queste due voci, pronunciate nello stesso gelido dicembre a Berna, dicono più di qualsiasi rapporto statistico su cosa significasse la stagione della maturità civile per una donna italiana in Svizzera in quegli anni di transizione tra il vecchio isolamento e la nuova partecipazione. E su cosa abbia fatto ADISPO.

Quello che rimane

Il sito resta online a custodire articoli e pubblicazioni, memoria viva della nostra storia. Le donne mancanti all’appello in tante parti del mondo dove essere donna è ancora un rischio. Il Gender Gap Report. Le storie di donne lucane emigrate ancora leggibili nell’archivio del sito. Le battaglie in Parlamento. I comunicati. Le conferenze. I percorsi di formazione. Le voci di donne che, senza ADISPO, sarebbero rimaste inascoltate.

Ogni articolo è un documento. Ogni documento è una posizione.

Quello che ho imparato

Quasi trent’anni di lavoro civile insegnano una cosa sopra tutte le altre: il cambiamento è lento, disordinato, e quasi sempre invisibile nel momento in cui avviene. Non si vede mentre succede. Lo si riconosce guardando indietro.

Ho imparato che le istituzioni cambiano quando ci sono persone disposte a stare nel mezzo – tra il potere e le persone che non ce l’hanno. Non a gridare dai margini, non a eseguire dall’interno. Nel mezzo. Dove il lavoro è più difficile, meno visibile, e più necessario.

Ho imparato che la parità non è un traguardo. È una pratica quotidiana. Si esercita nel linguaggio, nelle riunioni, nelle scelte editoriali, nelle domande che si fanno e in quelle che non si fanno. Si esercita, soprattutto, ogni volta che si sceglie di fare sentire la propria voce invece di tacere. La voce è un muscolo civile: se non lo usi, si atrofizza. ADISPO è stata la palestra in cui molte di noi hanno imparato a usarlo.

Un’ultima cosa

Chiudere ADISPO non significa smettere di fare quello che ha fatto ADISPO. Significa farlo altrove, in altre forme, con strumenti diversi. Lo statuto prevedeva che, in caso di scioglimento, i beni dell’associazione fossero attribuiti a un’istituzione con analoghe finalità. È esattamente quello che facciamo: non disperdiamo, trasferiamo. Il lavoro continua in altre mani, in altri spazi, con altri strumenti.

La storia delle donne italiane in Svizzera, la storia della parità di genere come progetto civile incompiuto, la storia di chi ha scelto di interloquire con le istituzioni – e di farle funzionare – quando quelle istituzioni non le rappresentavano, non finisce con ADISPO. Continua.

«Maschi e femmine si nasce, uomini e donne si diventa.»

Lo abbiamo ribadito per trent’anni. Lo ripetiamo ancora. Perché non è un traguardo, ma un esercizio quotidiano di civiltà.

Un ringraziamento di cuore a tutte le donne e gli uomini che hanno partecipato, sostenuto, creduto e lottato insieme a noi. Alle donne forti che ci hanno preceduto, a quelle che hanno lottato e costruito la strada per noi, alle femministe degli anni Settanta che sono state le nostre mentors – da loro abbiamo ereditato la crescita, la continuità, il coraggio di essere – senza etichette e senza distanze.  Un ringraziamento speciale a chi ha costruito ADISPO dal principio insieme a noi: Anna Rüdeberg Pompei, Ilia Bestetti Izar, Palma La Gennusa Melillo, Nella Sempio – e a tutte le altre donne che non citiamo qui ma che sanno quanto il loro contributo abbia contato. Agli uomini che ci hanno teso la mano e a quelli che hanno accolto la nostra – perché abbiamo sempre lavorato insieme, non gli uni contro gli altri, ma gli uni con gli altri. A coloro che non ci sono più e che portano con sé una parte di questa storia. E a quelle e quelli che verranno – che continueranno questo cammino e porteranno avanti il dialogo per una società più equa, più inclusiva, più umana.

Angela Maria Carlucci è direttrice di Sintagma e membro fondatrice e presidente di ADISPO – Associazione Donne Italiane in Svizzera per le Pari Opportunità – dal 1998 al 2026.

L’eredità pubblica: trent’anni di impegno per le donne

Dicono di noi: la rassegna stampa sulla conclusione del ciclo di ADISPO (in aggiornamento):

• Progetto Radici — Società equa e inclusiva: Si compie un ciclo storico per le donne italiane in Svizzera
• New Media European Press — Società equa e inclusiva: Si compie un ciclo storico per le donne italiane in Svizzera
• Aise Agenzia Internazionale Stampa Estera — Donne italiane in Svizzera: ADISPO conclude trent’anni di impegno civile
• italoBLOGGER — Donne italiane in Svizzera: dopo 30 anni Adispo chiude
• Comunicazione Inform — Società equa e inclusiva: Si compie un ciclo storico per le donne italiane in Svizzera
• Allora! Periodico Italo-Australiano —ADISPO conclude trent’anni di impegno civile

The post Società equa e inclusiva: si compie un ciclo storico per le donne italiane in Svizzera appeared first on Sintagma | Create. Communicate. Inspire..

Von Angela Maria Carlucci

Bild: © Angela Maria Carlucci | sintagma.com

März 2026 | Es begann mit einer Frage, die ich auf LinkedIn gestellt hatte. Keine rhetorische – eine echte.

War sie im Raum, als die Stimmung kippte?

KI kann Texte generieren, Tonalitäten anpassen und in Sekunden übersetzen. Sie analysiert Daten, optimiert Botschaften und produziert Inhalte rund um die Uhr. Das ist unbestreitbar. Aber sie kennt nicht die Geschichte hinter dem Schweigen. Sie spürt nicht, wenn eine Botschaft kulturell falsch kalibriert ist – bevor der Schaden entsteht. Sie weiss nicht, wann man spricht. Und wann man schweigt.

Die Reaktionen auf diesen Post kamen schnell. Eine davon hat mich besonders beschäftigt: Dr. Michael von Forstner, Wissenschaftler im Bereich Pharmacovigilance und Safety Science, schrieb, er habe gerade in einer Diskussion über Ambient Listening gesessen – KI, die in Echtzeit Arzt-Patienten-Gespräche transkribiert, analysiert, Vorschläge macht. Und er bemerkte: Das Thema Schweigen war in dieser Diskussion nie aufgetaucht.

Ich musste schmunzeln. Und dann innehalten.

Die Ironie im Raum

Der Hinweis von Dr. von Forstner hat mich nicht losgelassen – und das aus einem einfachen Grund: Die Ironie hätte kaum grösser sein können.
Ich hatte geschrieben, dass KI nicht im Raum war, als die Stimmung kippte. Und genau in dem Moment baut die Medizin sie fest in einen der sensibelsten Räume überhaupt ein: das Gespräch zwischen Arzt und Patient.
KI ist jetzt physisch anwesend. Sie hört zu. Sie transkribiert. Sie schlägt vor.

Aber versteht sie das Schweigen?

Schweigen ist keine Datenlücke

In der Kommunikation – ob interkulturell, strategisch oder therapeutisch – ist Schweigen kein Ausfall. Es ist Signal. Es markiert die Grenze zwischen Information und Vertrauen, zwischen dem, was gesagt wird, und dem, was gemeint ist.
Ein Patient, der zögert, bevor er antwortet, kommuniziert. Ein Verhandlungspartner, der nach einer Aussage schweigt, kommuniziert. Eine Führungskraft, die in einem Meeting nichts sagt, kommuniziert.

KI hört die Frequenzen. Aber sie kennt nicht die Geschichte hinter dem Schweigen. Sie weiss nicht, ob dieses Zögern Unsicherheit bedeutet, Scham, Widerstand – oder schlicht Nachdenken. Und sie spürt nicht, wenn eine Botschaft kulturell falsch kalibriert ist – bevor der Schaden entsteht. Genau das ist der Unterschied zwischen Datenverarbeitung und echtem Kommunikationsvermögen.

Human-in-the-loop reicht nicht

Die übliche Antwort auf solche Bedenken lautet: Aber es gibt ja immer noch den Menschen im Loop. Der Arzt entscheidet letztlich. Der Kommunikationsberater gibt frei. Die Führungskraft urteilt.
Stimmt.
Aber der Mensch im Loop schaut zunehmend auf einen Bildschirm, während der andere Mensch im Raum schweigt.

Das ist die eigentliche Verschiebung. Nicht ob KI entscheidet – sondern wohin die Aufmerksamkeit wandert, wenn sie mitläuft.

Danke an Dr. Michael von Forstner für den weiterführenden Hinweis: Ein aktueller Artikel im NEJM AI (Haug & Harrison, Februar 2026) bringt es auf den Punkt – das Human-in-the-loop-Prinzip sei zwar weitgehend anerkannt, aber schlecht definiert. Genau dort liegt das Problem. Denn was nicht definiert ist, kann nicht geschützt werden. Dass Dr. von Forstner das Thema im Juni in ein Diskussionsmeeting der Royal Society of Medicine einbringen wird – unter dem Titel „Die verschiedenen Arten des Schweigens als Metaebenen der Sprache” – zeigt: Die Frage ist längst in der medizinischen Praxis angekommen.

Was das für Kommunikation bedeutet

Ich arbeite täglich an der Schnittstelle zwischen Strategie, Kultur und Sprache – auf Deutsch, Englisch, Italienisch und Französisch. Und immer wieder erlebe ich: Die entscheidenden Kommunikationsmomente sind keine algorithmischen Probleme. Sie sind zutiefst menschlich.

Kommunikation ist nicht nur Information. Sie ist Präsenz. Urteilsvermögen. Das Gespür für den richtigen Ton im richtigen Moment – in der richtigen Kultur.
Das lernt man nicht aus Daten. Das lebt man.

Und genau deshalb war sie nicht im Raum, als die Stimmung kippte.

Dieser Artikel ist aus einem LinkedIn-Post und der daraus entstandenen Diskussion hervorgegangen.
→ Zum Original-Post

Angela ist Sprach- und Kommunikationswissenschaftlerin | Autorin, Referentin, Coach | Entrepreneurin
“Ich liebe Sprachen, Kommunikation, das Empowerment von Menschen und setze gerne neue Impulse. Kommunikation ist meine Leidenschaft.”

The post War sie im Raum, als die Stimmung kippte? appeared first on Sintagma | Create. Communicate. Inspire..

Angela is a Multilingual Communications Professional | Writer & Speaker | Managing Director | Entrepreneur
“Inspiring and empowering people is what I love doing, for I firmly believe everyone deserves to feel great at any time. Communication is my passion.”

The post From Code to Prompt: AI and the New Frontier appeared first on Sintagma | Create. Communicate. Inspire..

By Angela Maria Carlucci

Image: AI-generated (Midjourney). Award-winning synthesis of classical architecture and algorithmic light.

The advent of generative AI marks an ontological rupture in communication and the arts – a shift as profound as the historical transition from painting to photography. To navigate today’s digital landscape, we must return to a foundational dialectic: the Code – the statistical, algorithmic rule – and the Trope – the intentional human anomaly that generates new, unforeseen meaning.

This work has its origin in a study I wrote in 1995 at the University of Florence, for the course in History and Criticism of Cinema taught by Professor Sandro Bernardi. My original title was Relationships and Mutual Influences between Film and the Other Arts – an investigation into the deep structural connections between cinema, painting, literature, and theatre. Drawing on that semiotic foundation, and on thirty years of interdisciplinary practice spanning media strategy, global corporate consulting, finance, and advocacy in labour and gender policy, this analysis approaches the arts not as a theoretical abstraction but as a lived, operational reality – one in which human creative labour is increasingly shaped, amplified, and threatened by algorithmic systems.

Re-reading that 1995 text today, I was struck by how clearly it had mapped the structural relationships between the arts in a still predominantly analogue era. Those thirty-year-old frameworks, I realised, are the necessary foundation for understanding the current digital upheaval – and in particular the shift toward what I call Algorithmic Synthesis: the moment when the machine stops assisting the artist and begins replacing them.

In this contemporary context, preserving the Trope – the intentional infraction of the statistical rule, the sovereign human anomaly – is no longer merely an aesthetic preference. It is a strategic economic and political imperative, especially for European creative industries navigating the pressures of AI-driven production. True literacy in the AI era is not conformity to the algorithm, but the capacity for agentic and sovereign deviation: the intentional synthesis of lived experience to disrupt the Code and preserve meaning. This literacy recognizes that while the machine can simulate the result, it remains ontologically incapable of experiencing the process of Carpe Diem – the seizing of the fleeting moment that anchors cinematic truth in human intentionality.

I have therefore decided to publish the full historical text alongside a new Section VI: The Digital Age (AI, Streaming, and the Synthesis of Reality), written in 2026. I invite you to read to the end – and to discover how insights developed thirty years ago about the duration and truth of the image precisely illuminate the rise of Netflix, the aesthetics of TikTok et al., and the urgent questions posed today by generative AI.

For an immediate synthesis of the central thesis and a more concise reading of the New Frontier (Section VI), please refer to the article: FROM CODE TO PROMPT: AI and the New Frontier.

Contents

I. The Structure of Film: Codes and Tropes
II. Film in Relation to the Other Arts
III. Mimesis and Carpe Diem: Relationships with Photography and Painting
IV. Film and the Novel Compared: Visual Possibilities vs. the Celebration of Language
V. Structural Affinities between Film and Theatre
VI. The Digital Age: The 2026 Update (AI, Streaming, and the Synthesis of Reality)

Note on the Theoretical Foundation
Acknowledgements
Author Biography
Bibliography

I. The Structure of Film: Codes and Tropes

The nature of film, recording, and video has profoundly influenced the development of all traditional arts, being in turn influenced by them. While the spectrum of the arts is vast, the domain of film and recording arts is even greater. Films, discs, and tapes are media-agents or channels of communication. Although art is their primary field of application, it is certainly not the only one. Moreover, film is a useful scientific tool that has opened new fields of knowledge and remains the most important medium of communication since the invention of writing.

As a medium, film closely resembles the phenomenon of language. It does not possess a codified grammar, a fixed vocabulary, or precise rules of usage; in this sense, it is not a linguistic system like written or spoken Italian or English. However, it performs many of the communicative functions of language. Describing the logical functioning of film has been the primary objective of film theorists for over half a century.

In the context of this essay, the term ‘Code’ refers to the system of semiotic rules and structural conventions that define the communication of an art form.

In the 1960s, semiotics provided a compelling approximation of the logical description of the linguistic phenomenon of film. Ferdinand de Saussure laid the foundations for semiotics at the beginning of the twentieth century with the elegant idea of viewing language as one of many systems of signifying codes.

Film lacks a grammar, but it possesses systems of codes. It lacks a vocabulary, but it has a system of signs. It utilizes the signs and codes of many other communication systems-for example, every musical code can be used in film, as can most narrative and visual codes. The strength of an art form lies precisely in the codes that cannot be transmitted to other arts. As Robert Frost famously remarked: ‘Poetry is what gets lost in translation.’

However, semiotics is limited because its analysis relies on reducing film to basic, detached, quantifiable units. Semiotics describes the communication system of film excellently but struggles to capture its artistic effect. For this, a concept borrowed from literary criticism is useful: the Trope.

In literary criticism, a trope signifies a ‘figurative expression’-a concept that transforms to mean more than its literal definition. While ‘Code’ describes the elements of an art’s language, ‘Trope’ describes the unusual and illogical way these elements are used to create new, unexpected meanings. Etymologically derived from the Greek tropos (‘way’ or ‘path’), it indicates an activity rather than a static definition.

For example, rhythm, melody, and harmony are musical codes. A syncopated beat in jazz is a sub-code. But the strange, exciting, and unique syncopations of Thelonious Monk are tropes. They cannot be scientifically quantified, and it is precisely this that defines his genius. Similarly, while the ‘soft edge’ is a sub-code in painting, the delicate, emotive lines of a Renoir sketch are particular tropes. In theatre, a gesture is a code; the specific way Laurence Olivier executes a gesture in Richard III is a trope.

An art system can be described semiotically as a collection of codes, but the specific vitality of an art resides in its tropes. Film contains a system of codes and tropes that refers to itself and is specific to the reproductive arts.

II. Film in Relation to the Other Arts

The recording (or protocol) arts constitute an entirely new form of discourse that operates in parallel to existing ones. Everything that manifests in life – everything that can be seen or heard – can be recorded on tape or disc (CD, photographic plate, diskette/floppy disk). Instead of being conveniently classified within the existing spectrum, “cinematic art” instead encompasses all the older arts. From the beginning, film and photography were neutral: the media existed before the arts. “Film is an invention without a future,” Louis Lumière is said to have remarked. In his time, this may have been exactly the case. However, as this revolutionary form of discourse was progressively applied to each of the older arts, it created a life of its own. Early cinematic experiments “made” (facevano) painting within the film, “made” the novel, “made” the drama, and so on, and progressively it was noted which elements of these arts were usable in cinematic situations and which were not.

The art of cinema developed within a process of reproduction. The neutral silhouette of the film was placed over the complex systems of the novel, painting, and drama, and thus revealed new truths about certain elements of these arts. If we set aside for a moment the coarseness of the early recording processes, the majority of the elements of these arts functioned well in the film. In fact, the history of the arts in the last hundred years is closely linked to the challenge posed by film. Film used the experiences of modern art extensively, giving artists in turn the possibility to gather new experiences in the field of the cine-optic image. In other words, while the recording arts made limitless use of their ancestors, painting, the novel, drama – even architecture – they had to redefine themselves (and therefore confront themselves) with the concepts of the new artistic language of film.

III. Mimesis and Carpe Diem: Relationships with Photography and Painting

“Moving images” are at first glance more akin to the visual arts. Until recently, film could only compete with painting to a limited extent: it was only toward the end of the sixties that film colours were mature enough to be attributed a greater importance in the making of the film and as an expressive medium. The vast possibilities of photography and film were seized immediately. The technical means surpassed painting and drawing in one fundamental aspect: they possessed the faculty to directly record the images of the world. Naturally, the visual arts have, alongside exact reproduction, other functions, but since the early Renaissance, mimesis was the determining value of visual aesthetics. People who could not travel were fascinated by reproductions of landscape scenes, and the portrait was an almost mystical experience. Today we are submerged by a myriad of snapshots, passport photos, newspaper illustrations, and postcards, such that we easily forget this function of the visual arts.

On January 7, 1839, François Arago proclaimed to the world in a lecture at the French Academy of Sciences the discovery of a method useful for producing photographic images, and shortly thereafter the portrait became its most important field of work. The daguerreotype gave thousands of average citizens a mode of immortality that until then had been reserved for an elite. The democratization of the image had its beginning. Within a few years, thousands of portrait galleries emerged.

But the invention that produced a portrait could not reproduce itself. One month after the system of Louis Jacques Mandé Daguerre, William Henry Fox Talbot described how he succeeded in fixing a negative photographic image in the camera and deriving several positives from it. This was the second important element of photography. Frederick Scott Archer replaced Talbot’s paper negative with film, completing the system of photography that records and reproduces precise images infinitely.

This new invention of photography was applied in the field most suited to it: the portrait. Painting accepted this challenge. The years of development and maturation of photography, from 1840 to 1870, are the years in which the theory of painting detached itself from simple imitation, seeking a more demanding expressive form. Freed by photography from the obligation to imitate reality, painters were free to experiment widely with the structure of their art. Surely there does not exist only a simple cause-and-effect relationship between the invention of photography and this development in the history of painting. Joseph Turner, for example, created “anti-photographic” landscape views.

The characteristics of the photographic image seem to have directly influenced the way of thinking of the Impressionist painters (especially Monet and Renoir). They strove to capture the instantaneous, almost accidental quality of the mechanically obtained image. Moving away from the idea of painting as idealization toward an instantaneous scientific realism, the Impressionists produced paintings logically connected with photography. Given the existence of the camera, painters were drawn to rediscover the immediacy of the moment and the special quality of light, two factors of maximum importance for the aesthetics of photography. When Monet placed a series of these moments side by side, as for example in his series of cathedrals painted at different moments of the day, he took the next logical step: his serial paintings are interesting precursors of the film.

In the early 19th century, there are numerous examples of the subtle correlations between the developing photographic technique and the esteemed arts of painting and drawing, and the next major development in the aesthetics of painting in the early 20th century coincided with the advent of film. It is, however, difficult to establish precise correlations. Certainly, it did not happen that Marcel Duchamp saw a screening of The Great Train Robbery, shouted “voilà,” and the following day began to paint Nude Descending a Staircase. But even here, the correspondences are evident.

From a certain point of view, movements such as Cubism and Futurism can be seen as a direct reaction to the growing predominant position of the photographic image. It is as if the artists had said: “Since photography does these things so well, we will direct our attention to other things.” Cubism consciously avoided light and atmosphere (the fields in which the Impressionists had competed directly-and successfully-with photography) to break radically and irrevocably with the tradition of mimesis in Western painting. Cubism is a decisive turning point in the history of all the arts; the artist freed himself from the existential model of the real world and could for the first time dedicate his attention to the concept of a work of art detached from its motif.

Seen differently, Cubism developed in parallel with film. In the attempt to capture different perspectival levels on the screen, Picasso, Braque, and others reacted directly to the challenge posed by film, which allowed, as a complex moving image, different and continuously variable perspectives. In this sense, Nude Descending a Staircase is the attempt to reproduce on canvas the multiple perspectives of film. Traditional art history maintains that African sculpture influenced Cubism most greatly, and this is undoubtedly true, given that the Cubists were certainly more familiar with these sculptures than with the films of Edwin S. Porter or Georges Méliès. Analyzing the structural kinship is certainly fascinating. One of the essential elements of Cubism was, for example, the attempt to succeed in obtaining on the screen an impression of the correlations between different perspectives. This does not derive from African sculpture, but refers strongly back to the dialectic of film montage. Both Cubism and montage avoid a single point of view and analyze the possibility of several perspectives.

The theoretical relationship between painting and film still exists today. The Italian Futurists produced evident parodies of film; contemporary photographic hyperrealism continues the critique of photographic aesthetics. But the connection of the two arts was never again as evident as at the time of Cubism. The most important response of painting to the challenge posed by film is the impression that Cubism first made possible and that now unites all the arts. The task of imitation has been left largely to the reproductive arts. The arts of symbolic reproduction and the work of art have moved toward a new, more abstract sphere. The great challenge of film for the visual arts was surely a function of its mimetic capabilities, but it was also linked to that factor which differentiated film from painting: film was in motion.

IV. Film and the Novel Compared: Visual Possibilities vs. the Celebration of Language

The obvious difference between theatrical drama and filmed drama is, as between a prose story and a cinematic tale, the point of view. We see a theatrical play as we wish; we see a film only as the director wants us to see it. Furthermore, we can see much more in the film. It is a known fact that the theatrical actor works with his voice, while a film actor uses his face. Even in the most favourable circumstances, the theatrical spectator has difficulty understanding more than the most obvious gestures. Today, the film actor does not necessarily have to use his voice; thanks to synchronization, dialogue can be added later. But the face must be expressive to the maximum, especially if in a close-up it is enlarged up to a thousand times. For a film actor, a day of filming has been satisfactory if he has achieved one good “moment.” If we also consider that films can be made with “raw material” – with amateur actors, or even with people who do not know they are being filmed – the differences between theatrical and cinematic acting appear even more evident.

Of the same importance as the different modes of acting is the contrast between the way of narrating in film and that on the stage. In Shakespeare’s time, the scene and not the act was the basic unit for theatrical work. A comedy (or a drama) was composed of twenty or thirty scenes and not three to five much longer acts. In the 19th century, it was already different. Realism became important and the unity of the act was preferred because it was more realistic. During an act lasting thirty minutes, the audience could forget doubts and enter the lives of the characters, something that the shorter unity of the scene made difficult.

Film developed precisely when this mode of scenic (theatrical) realism reached its climax. And just as painting and the novel had left this imitation to the film, the theatre did likewise. The scene became the basic unit again. Strindberg and others developed an expressionistic (sometimes almost cubistic) use of theatrical space. Pirandello analysed in detail the structure of theatrical art and abstracted the theatrical experience for a future generation of playwrights.

By the end of the 1920s, the avant-garde theatre could seriously challenge the upstart film. It was useless to create realistic sets when the film could show real scenarios; above all, subtle gestures were useless if they could only be seen from the front rows. The audience could go to the cinema around the corner and see silent actresses like Garbo or Gish doing extraordinary and magical things with their faces, apparently without the slightest movement. With the advent of sound, the film was even more easily comparable to theatrical drama.

But theatre has a great advantage over film: theatre is live. While it is true that film can achieve effects unknown to the theatre precisely because it can be filmed at different times, it is also true that the people performing in the film clearly have no contact with their audience.

Two very different theatre theorists took advantage, each in his own way, of this incontestable fact. Towards the end of the 1920s and in the 1930s, Bertolt Brecht and Antonin Artaud developed theatrical plans that were based on the constant interaction between the audience and the ensemble. Artaud’s so-called Theatre of Cruelty required a more intimate and demanding relationship between performer and spectator than had ever existed before in theatre. Artaud’s aim was to directly and closely involve the spectator in a communion between actor and audience, something that is never possible in cinema.

Artaud had in mind a kind of frontal attack on the spectator, a “total” theatre, in which all possible expressive forms were applied. The new theatrical language, as seen by Artaud, is influenced by cinematic language. Film, having no fixed rules, knowing no traditions or schools, soon discovered the value of the components listed by Artaud: sculpture, music, dance, pantomime, intonation, architecture, lighting, and furnishing. Thus, it happens that another of the old arts finds itself in a love-hate relationship with the new technology.

Brecht took the opposite direction. His theory of Epic Theatre is more complex – one could almost say more demanding – than that of Artaud’s Theatre of Cruelty. He saw, like Artaud, the basic meaning of theatre in the immediacy and intimacy of the theatrical representation. Brecht, however, wanted to recreate the relationship between actor and audience by making it become dialectical. The audience should not continue to suppress its doubt freely. In cinema, this manifests itself more easily.

“The epic form of theatre,” wrote Brecht, “makes the spectator an observer, but awakens his activity, induces decisions. The dramatic form of theatre twists the spectator into an action, transmits events to him.” All this is achieved through the Verfremdungseffekt (or V-Effekt), that is, the alienation effect, whose purpose was to alienate the social gesture underlying all procedures. This is certainly more than a simple theory of drama. Brecht’s Epic Theatre and his alienation effect can be referred to a large number of arts, including film. Brecht’s ideas indeed have a prominent place in the development of film theory.

Brecht intensified the participation of the spectator in the theatre, but on an intellectual level, while Artaud rejected the intellectual approach in favour of a theatre that put the spectator in a trance. Both theories were, however, explicitly against a theatre of imitation.

Theatre and film influence each other based on their structural affinity. If in France many important 20th-century novelists (Alain Robbe-Grillet, Marguerite Duras) were at the same time directors, it seems that in England, Italy, Germany, and the USA the people who work in film divide their career between screen and stage. The union has been fertile. While the theories of Brecht and Artaud have matured over the last forty years, theatre has developed according to the canons they predicted; they have not been supplanted by new radical theatrical theories. Contemporary theatre refers to Artaud in its renewed interest in the ritual aspect of the dramatic experience and in its disposition for collective celebration, which has always been at the base of theatre.

In modern drama, this is achieved by attributing the primary role to the mise en scène, at the expense of the text. On the other hand, contemporary theatre also orients itself toward the word as an energy source. Especially English screenwriters have developed the concept of theatre as dialogue, which has its roots in Brecht. Peter Brook, Harold Pinter, and others have created over the last forty years a theatre of verbal representation, which achieves a great effect in small theatres, which would not be possible in film.

The great similarity between the different theatrical forms and the feature film could have been catastrophic for the old art. Already in the past, some arts have “died”: in the 17th century, narrative or epic poetry was driven out by the novel. But the theatre has responded with renewed vitality to the challenge posed by film; indeed, it is precisely the correlation between these two art forms that proved to be a primary source of creative energy in the mid-20th century.

Thirty Years Later

Note on the Theoretical Foundation
The original essay is the result of the teachings of Sandro Bernardi (b. 1949), formerly Professor of History and Criticism of Cinema at the University of Florence. A scholar of European stature, he has served as a visiting professor in Paris, Budapest, and Vienna. His fundamental works include Kubrick e il cinema come arte del visibile (1990) and the widely used manual L’avventura del cinematografo (2007). His most recent publication is Cineuropa: Storia del cinema europeo (2023).

Acknowledgements
The author wishes to thank Professor Mathias Binswanger (University of Applied Sciences Northwestern Switzerland; University of St. Gallen) for more than two decades of dialogue; and Edoardo Carlucci for insights and support throughout this project.

Author Biography
Angela Maria Carlucci is an Italian – Swiss Strategist and Director of Sintagma. She holds a degree in Foreign Languages and Literatures from the University of Florence, with academic studies at Frankfurt and Toronto. Examining the ontological rupture of generative AI through foundational semiotics, she bridges theoretical research with strategic consultancy for global markets, exploring the human dimensions of AI. Her perspective is informed by extensive experience in global corporate strategy, communications, and Swiss and EU social dialogue.

• Abrams, Meyer Howard (a cura di) (1986). The Norton Anthology of English Literature. New York: W.W. Norton & Company Inc.
• Argan, Giulio Carlo, et al. (a cura di) (1977). Die Kunst des 20. Jahrhunderts 1880-1940. Berlino: Propyläen Verlag.
• Arnheim, Rudolf (1974). Film als Kunst. Monaco di Baviera: Hanser.
• Brecht, Bertolt (1967). Schriften zum Theater. Francoforte sul Meno: Suhrkamp Verlag.
• Fell, John L. (1986). Film and the Narrative Tradition. Berkeley: University of California Press.
• Genette, Gérard (1972). Figures II. Torino: Einaudi.
• Gernsheim, Helmut (1983). Geschichte der Photographie: Die ersten 100 Jahre. Francoforte sul Meno: Propyläen Verlag.

• Barbieri, M. (2015). Code Biology: A New Science of Life. Springer.
• Bernardi, S. (2023). Cineuropa: Storia del cinema europeo. Venice: Marsilio.
• Binswanger, M. (2024). Die Verselbstständigung des Kapitalismus: Wie KI Menschen und Wirtschaft steuert und für mehr Bürokratie sorgt. Wiley-VCH.
• Carlucci, A. M. (1999). Travels Throughout the American Continent in Search of Identity. University of Florence.
• Carlucci, A. M. (2014). Hunters and Shamans on the Road.
• Carlucci, A. M. (2024). A Step Inside This City of the Future.
• Carlucci, A. M. (2025a). Beowulf: The Ultimate Hero’s Journey – From Mead Halls to Copenhagen Startups.
• Carlucci, A. M. (2025b). The Hero’s Journey in Business: From Beowulf to the AI Age.
• Carlucci, A. M., von Forstner, M., & Pittella, G. (2026). The Many Forms of Silence – DOI: https://doi.org/10.5281/zenodo.19889108
• Daniels (Kwan, D., & Scheinert, D.) (Directors). (2022). Everything Everywhere All at Once [Film]. A24.
• Eco, U. (1976). A Theory of Semiotics. Indiana University Press.
• Eco, U. (2000). La bustina di Minerva [Minerva’s matchbox]. Bompiani.
• Eco, U. (2017). Chronicles of a Liquid Society (R. Dixon, Trans.). Houghton Mifflin Harcourt. (Original work published 2016)
• European Union. (2024). Regulation (EU) 2024/1689 of the European Parliament and of the Council laying down harmonized rules on artificial intelligence (Artificial Intelligence Act).
• Favreau, J. (Creator). (2019–2023). The Mandalorian [TV series]. Disney+.
• Ford, M. (2021). Rule of the Robots: How Artificial Intelligence Will Transform Everything. Basic Books.
• Major, J. C. (2025). From code to archetype: Toward a unified theory of biological, neural, and artificial artifacts. Biosystems, 105516.
• Manovich, L. (2018). AI Aesthetics. Strelka Press.
• Marcus, G., & Davis, E. (2019). Rebooting AI: Building Artificial Intelligence We Can Trust. Pantheon.
• Nolan, C. (Director). (2010). Inception [Film]. Warner Bros.
• OpenAI. (2024–2026). Sora [Generative AI tool]. https://openai.com
• U.S. Copyright Office. (2023). Second request for reconsideration for refusal to register Théâtre D’Opéra Spatial (SR # 1–11743923581).
• Wachowski, L., & Wachowski, L. (Directors). (1999). The Matrix [Film]. Warner Bros.
• Weil, S. (1949). L’Enracinement: Prélude à une déclaration des devoirs envers l’être humain. Gallimard. (Original work written 1943)

The post Code and Trope: The Challenge of Artificial Intelligence in the Arts appeared first on Sintagma | Create. Communicate. Inspire..

The post Dal Codice al Prompt: l’AI e la Nuova Frontiera appeared first on Sintagma | Create. Communicate. Inspire..